Добро Пожаловать на форум!

Форум для всех

Объявление

Уважаемые друзья! Будьте исключительно взаимовежливы!Уважайте мнение других!Помните,что в споре рождается истина,а не вражда! Любая грубость,нецензурные выражения будут строго пресекатся! Уважайте русский язык!!!Спасибо за внимание!

Информация о пользователе

Привет, Гость! Войдите или зарегистрируйтесь.


Вы здесь » Форум для всех » мифы и легенды » ГЕРОИ СКАЗАНИЙ


ГЕРОИ СКАЗАНИЙ

Сообщений 1 страница 30 из 39

1

Авдотья Рязаночка

Образ Авдотьи Рязаночки — несомненно, вымышленный, не имеющий летописного прототипа, встречается он в исторической песне, сложенной, повидимому, в середине XIII века и с небольшими изменениями сохраненной севернорусскими сказителями вплоть до XX столетия. Песня начинается картиной татарского нашествия. 
 
Славные старые король Бахмет турецкие 
Воевал он на землю Российскую, 
Добывал он старые Казаньгород подлесные. 
Он-де стоял под городом   
Со своей силой-армией   
Много поры этой было, времени,   
Да и разорил Казань "город подлесные,   
Разорил Казань-де-город на пусто.   
Он в Казани князей-бояр всех вырубил,   
Да и княгинь-боярыней   
Тех в живых побрал. 
Полонил он народу многи тысячи, 
Он повел-де в свою землю турейкую.
         Здесь по крайней мере два анахронизма. Первый — «король турецкий» и «земля турецкая», второй — «Казань подлесная». Это поздние замены царя татарского и земли татарской и Рязани. Древняя песня была откликом на нашествие полчищ Батыя и на разорение Рязани в 1237 году. Рязань первой приняла на себя удары нашествия, подверглась страшному разгрому — это событие было описано в книжной «Повести о разорении Рязани Батыем», где наряду с точными летописными подробностями нашли место и на-родные песни. Повесть завершалась рассказом о возрождении Рязани: князь Ингварь Ингоревич «обнови землю Рязанскую, и церкви постави, и монастыри согради, и при-шельцы утеши, и люди собра». В народной песне тот же подвиг совершает простая «молодая женка» Авдотья Рязаночка (кстати, имя «Рязаночка» говорит о местах, где происходили события). Но делает она это совсем подругому. В песне немало сказочно-фантастического, необычайного. Вражеский царь на обратном пути ставит «заставы великие»: реки и озера глубокие, «чистые поля широкие, воров-разбойников» и «темны леса», наполненные «зверями лютыми». Авдотья Рязаночка одна осталась в городе. Она и отправляется в «землю турецкую» — «полону просить». Ей удается почти чудесным образом преодолеть препятствия. Она обращается к Бахмету: 

Я осталася в Казани единешенька,   
Я пришла, сударь, к тебе сама да изволила, 
Не возможно ли будет отпустить мне народу сколько-нибудь пленного, 
Хошь бы своего-то роду-племени?

     Дальнейший диалог «короля» и «молодой женки» развивается в духе старых былин. Узнав о том, как искусно прошла Авдотья «заставы великие», и отдав должное тому, как умело она говорила с ним, Бахмет задает ей трудную задачу: только выполнив ее, она сможет увести с собой полон. 

Да умей попросить у короля 
полону-де головушки, 
Да которой головушки боле век не нажить буде.

«Молодая женка» справляется с этой задачей, проявляя свойства сказочной или былинной «мудрой девы». 

Я замуж выйду — да мужа наживу, 
Да у мня буде свекор — стану звать батюшкой, 
Да ли буде свекровка — стану звать матушкой, 
А ведь буду у них снохою слыть; 
Да поживу с мужем — да я сынка рожу, 
Да воспою, вскормлю — у мня и сын буде, 
Да стане меня звати матушкой; 
Да я сынка женю да и сноху возьму — 
Да буду ли я и свекровой слыть; 
Да еще же я поживу с мужем — 
Да и себе дочь рожу, 
Да воспою, вскормлю — у мня и дочь буде, 
Да стане меня звати матушкой. 
Да дочку я замуж отдам — 
Да и у меня и зять буде, 
И буду я тещей слыть...

     Таким образом, может быть, по словам Авдотьи, восстановлена вся большая семья — только в обновленном составе. 

А не нажить-то мне той буде головушки —   
Да милого-то братиа любимого,   
И не видать-то мне братиа будет век и по веку.

       Вот ключ к решению трудной задачи: всех родственников можно  «нажить» — кроме родного брата. Ответ Авдотьи не только ве-рен, но и, оказывается, затрагивает самого Бахмета: он признается, что во время нашествия на Русь погиб его любимый брат.   

Ты умела просить у короля полону ли головушки, 
Да которой-то не нажить и век буде...   
Ты бери-тко народ своей полоненые 
Да уведи их в Казань до единого. 
Да за твои-ты слова за учливые   
Да ты бери себе золотой казны   
Да в моей-то земли во турецкие, 
Да ли только бери тебе сколько надобно.

      Так, благодаря мудрому ответу Авдотья получает право увести на Русь «народ полоненые» в «Казань опустелую». Да она построила Казань-город наново, Да с той поры стала Казань-де славная, Да с той поры стала Казанъ-де богатая, Да и тут ли в Казани Авдотьино имя возвеличилось.,. Такова легенда о «молодой женке», совершившей чудо. В истинность происшедшего и в подлинность героини Древняя Русь верила твердо.

0

2

Фома и Ерема

персонажи древе русских повестей. 
Знакомясь с этими героями (как и с героями повести о Ерше Ершовиче), мы входим в особую область культуры Древней Руси — в ее «смеховой мир». Люди той эпохи любили и умели смеяться — весело и добродушно, но и зло, обидно... В произведениях устного творчества и в книжной литературе смех был направлен на внешних врагов, но также и на «своих»: высмеивали глупых и неумелых, трусливых и ленивых, обманщиков и клеветников, ябедников. Доставалось и боярам, и дворянам, и простым людям. Не боялись смеяться над судом, над церковными обрядами, над учеными людьми, пьяницами, лекарями, монахами. В литературе и фольклоре сложились устойчивые способы осмеяния: человек, явление, предмет становились особенно смешными, если им придавались уродливые черты, если недостатки до крайности преувеличивались, становились неправдоподобными, приобретали нелепый характер. Творцы смешного любили пародировать действительность (суд в рыбьем царстве — пародия на человеческий суд) — так острее обнажались пороки; реальный мир как бы выворачивался наизнанку и уже без покро-вов представал своими нелепыми, глупыми, смешными сторонами. Фома и Ерема — персонажи из этого смехового, вывернутого мира, но читатель хорошо видел за литературными образами живых людей. Они — братья, близнецы («за един человек, лицом единаки»), неразлучные в делах и помыслах. Впрочем, «приметами они разны»: 
 
Ерема был крив, а Фома с бельмом, 
Ерема был плешив, а Фома шелудив.
Обратите внимание: повесть написана почти вся так называемым раёшным стихом, фразы строятся как бы на принципе параллельности — одна о Фоме, другая о Ереме, по смыслу они сталкиваются, но и сливаются, так как разница между братьями лишь внешняя, а по существу они совершенно одинаковы. Повесть состоит из ряда эпизодов, случаев из жизни братьев: все напоминает житийную икону с клеймами, только житие здесь явно пародируется, потому что герои не способны ни на какое дело, ничего не умеют, и им всегда не везет, всякий раз они попадают в смешную или опасную для них ситуацию. 
Фома и Ерема — выходцы явно не из народной среды: их называют иногда торговыми людьми, иногда дворянскими детьми, просто знатными. Тем смешнее несовпадение их родовитости с внешним видом простолюдина. 

На Ереме зипун, на Фоме кафтан, 
На Ереме шапка, на Фоме колпак, 
Ерема в лаптях, Фома в поршнях.

Все, что они пытаются делать, — невпопад. Приходят в церковь и попадают на клирос, начинают петь, а Фома вопит. Пономарь просит за молебен, но денег у них нет, и он «осердился на них: 

Ерему в шею, Фому в толчки, 
Ерема в двери, Фома в окно...»

Встретившись после этого, они рассуждают: 
«Чего нам бояться, заодно мы бежим». Пришли на пир, у одного в руках гусли, у другого — орган; первым делом принялись за пиво: «сколько пьют, а больше на землю льют, чужого добра не берегут». Стали играть и напевать — не понравились: 

Ерему дубиной, Фому рычагом.

Отправились на охоту -- ничего не убили, спрятались от мужиков: 

Ерема ушел в рожь, а Фома в ячмень, 
Ерема припал, а Фома прикорнул,   
Ерему сыскали, Фому нашли,   
Ерему кнутом, Фому батогом,   
Ерему бьют по спине, Фому по бокам.

Убегая от побоев, зацепили на дороге сани, и опять   

— Ерему бьют по ушам, Фому по глазам.

И смерть пришла к ним такая же нелепая. 

«Захотелось им, двум братьям, рыбки половить.   
Ерема сел в лодку, Фома в ботник.   
Лодка утла, а ботник без дна.   
Ерема поплыл, а Фома не отстал. 

И как будут они среди быстрой реки, наехали 
на них лихие бурлаки. 
Ерему толкнули, Фому выбросили,   
Ерема упал в воду, Фома на дно 
— Оба упрямы, со дна не бывали...» 

Сюжет о Фоме и Ереме пользовался большой популярностью в народной среде, вошел в репертуар скоморошьих потех, бродячих кукольников. В XVIII веке он изображался на лубочных картинках, перешел в сказку и песню, в устном исполнении это произведение можно было слышать еще в начале XX века. Текст, конечно, постоянно варьировался, менялись и вносились новые живые подробности, но содержание оставалось неизменным: родившаяся в Древней Руси история о незадачливых братьях оказалась удивительно близкой и созвучной по своей смеховой природе людям других эпох.

0

3

Баба-Яга 

 
 
Баба-Яга  ( «лесная баба», ср. старосерб. ега, «болезнь», «кошмар» и т. п.), в славянской мифологии лесная старуха-ведьма. Согласно сказкам восточных и западных славян, В.Я. Пропп высказал и другое предположение. Он отметил, что основная деятельность Бабы Яги обусловлена ее тесной связью с дикими зверями и лесом. Она живет в глухой чащобе, ей подчиняются звери и птицы. Поэтому исследователь связал происхождение Бабы Яги с образом хозяйки зверей и мира мертвых, распространенным в сказках и мифах многих народов. Так, легко заметить сходство Бабы - Яти и злой Лоухи, хозяйки сказочной страны Похъелы из финских сказок. В целом же В. Я. Пропп пришел к выводу о том, что в образе Бабы - Яги соединились черты многих древних персонажей. Поэтому столь различны функции, которые Баба -Яга выполняет в разных сюжетах. 
     В сказках западных и восточных славян говорится,   что Баба - Яга живет в дремучем лесу  или  на краю леса,  в "избушке на курьих   ножках. Окружает   избушку забор из человеческих костей с черепами на столбах. На     воротах вместо запора - руки.  Вместо замка - рот с острыми зубами Избушка Бабы -    Яги может  поворачиваться вокруг оси, но в основном она обращена к лесу передом, к "этому свету" задом. 
        Чтобы попасть в избушку, герою необходимо произнести заклинание: "Встань по старому, как мать по-ставила! К лесу задом, ко мне передом". 
Баба - Яга может выступать и в функции вредителя (тогда она старается погубить героя или героиню, пришедших к ней по той или иной надобности), и в функции дарителя, волшебного помощника (тогда она, распросив героя, попарив его в бане и накормив, одаривает необходимой вещью или дает необходимые сведения. В данных ритуалах отразилась схема погребального обряда). Только после этого герой заклинаниями разворачивает избушку из мира мертвых в мир живых и доказывает свое право пройти в иномир: осуществляет омовение и принятие ритуальной погребальной пищи. Баба - Яга - соглашается оказывать ему помощь. Нередко герой поочередно попадает к трем сестрам и получает необходимую помощь лишь у последней Бабы — Яги. 
      Она — антагонист героя сказки: прилетев в избу и застав в ней героя, вырезает у него из спины ремень и т. п. Кроме образов Бабы-Яги воительницы и похитительницы, сказка знает и образ дарительницы, помощника героя. 
У Бабы-Яги одна нога — костяная, она слепа (или у неё болят глаза), Иногда у нее бывают огромные груди, которые она закидывает на спину. В частности, распространено такое описание - Баба - Яга, костяная нога, сидит "на печи, на девятом кирпичи", и у нее "зубы на полке, а нос в потолок врос". 
    Связь с дикими зверями и лесом позволяет выводить её образ из древнего образа хозяйки зверей и мира мёртвых. Вместе с тем такие атрибуты Бабы-Яги как лопата, которой она забрасывает в печь детей, согласуются с обрядовой   интерпретацией   сказок о ней как о жрице в обряде посвящения подростков. Персонажи, сходные с Бабой-Ягой, известны в германской, греческой и других мифологиях.

0

4

Добрыня Никитич

   Добрыня Никитич русский былинный герой. В отличие от «старого казака» Ильи Муромца Добрыню всегда называли молодым. Вот начало его былинной биографии:
А жил во Рязани тут богатый гость,
А гостя-то звали Никитою.
Живучи-то, Никита состарился,
Состарился, переставился.
После веку его долгого
Осталось житье-бытье богатество,
Осталась его матера жена
Амелфа Тимофеевна,
Осталось чадо милое,
Как молоды Добрынюшка Никитич млад.
А и будет Добрыня семи годов, 
Присадила его матушка грамоте учиться, 
А грамота Никите в наук пошла;
Присадила его матушка пером писать
А будет Добрынюшка во двенадцать лет,
Изволил Добрыня погулять, молодец, 
Со своею дружиною хороброю 
Во те жары петровские.

Итак, подобно некоторым другим богатырям, Добрыня рано обнаруживает богатырские качества. Его первый подвиг связан с тем, что он неожиданно для себя ощущает смутную потребность отправиться из дому -~ то ли на охоту, то ли побродить по полю, то ли выкупаться в Пучай-реке. В большинстве версий выезд его происходит не из Рязани, а из Киева: рязанец по происхождению, он истинно киевский богатырь, второй по значению после Ильи. Но это придет к нему уже когда он совершит свой первый подвиг. Матери ведомо, что ее сына у Пучай-реки подстерегает какая-то опасность, душа ее полна тревоги, и она просит Добрыню не ходить туда. По ее описаниям, река эта наделена фантастическими (а мы скажем — мифологическими) свойствами:

Та Пучай-река очень свирепая,
Во Пучай-реки две струйки очень быстрыих:
Перва струечка в Пучай-реки
быстрым-быстра, 
Друга струечка быстра, будто огонь секет.

Но сын не слушает предупреждений матери:
такова уж доля богатыря — действовать вопреки советам и нарушать запреты. Он отправляется к Пучай-реке, купается, оказывается безоружным в тот момент, когда перед ним неожиданно возникает страшный змей.

Ай гром гремит, да шум велик идет:
Налетела на молодого Добрынюшку 
А и змеинищо да то Горынищо, 
А и о трех змеинищо о головах,
О двенадцати она о хоботах. 
Говорила-то змеиило таковы слова:
— А топерь Добрынюшка в моих руках!
Похочу — Добрынюшку в полон возьму, 
Похочу-то я — Добрынюшку-то и огнем сожгу,
Похочу-то я — Добрынюшку-то и в себя пожру.

Все-таки богатырю удается одолеть змея, и, чтобы не погибнуть, тот предлагает Добрыне побрататься и обещает не летать на Русь и не уносить людей в полон. Добрыня великодушно соглашается, но змей немедленно нарушает данное слово и уносит в свои пещеры племянницу (или даже дочь) князя Владимира. И теперь уже Добрыня действует не по собственному почину, но по поручению князя: он, как советует ему мать» выводит из конюшни отцовского коня, что стоит уже пятнадцать лет, кормит и поит его, а мать между тем приготавливает для него плеть, обладающую чудесными свойствами. Добрыня едет на гору Сорочинскую выручать «полон русский». Полчища «маленьких змеенышей» пытаются подточить ноги коню, и тогда богатырь бьет коня чудесной плеткой: тотчас «бурушко» отряхивает змеенышей, открывая путь к пещерам.
Начинается жестокий бой со змеем, он длится трое суток, Добрыня устал — и в этот момент он слышит голос с небес: надо продержаться еще три часа. Добрыня одерживает победу, змеиная кровь заливает всю землю, богатырь и конь не могут выбраться из нее, и тогда, снова слыша тот же голос, Добрыня бьет копьем в землю, приговаривая:

Расступись-ка ты же,
матушка сыра земля,
На все на четыре да на стороны,
Ты прижри-ка эту кровь
да всю змеиную.

После этого Добрыня идет по пещерам и выводит на волю «князей, князевичей», «королей, королевичей», девиц и в конце — княжескую племянницу или дочь.
Борьба со змеем, похищающим людей, — традиционная тема мировой мифологии. Былина о Добрыне полна разного рода мифологических подробностей (волшебная река, чудесное оружие и др.). В то же время миф этот переносится в обстановку былинного Киева: змей выступает как враг государства, и Добрыня, побеждая его, совершает общенародный подвиг.
О том, что Добрыня пришел из мифа, приобретя облик исторического (в условно-былинном смысле) героя, выразительно свидетельствует сюжет «Добрыня и Маринка». Добрыня гуляет по Киеву и забредает на улицу, где живет некая Маринка Игнатьевна, известная колдунья. У нее в это время в гостях Змей Горынище. Добрыня поражает его стрелой (по другим вариантам, так пугает, что Змей бежит без оглядки). Чтобы наказать богатыря, Маринка привораживает его: вырезает следы его ног и произносит над ними заговор:

Как я режу эти следики Добрынюшкины,
Так. бы резало Добрыни ретиво сердие 
По мне ли, по Маринке по Игнатьевной.

От этого заговора Добрыня становится совершенно беспомощным, он идет к Маринке свататься, а та оборачивает его гнедым туром. 

Поди-ка ты, Добрынюшка,
ко морю ко Турецкому, 
Где ходят там, гуляют девять туров, 
— Подика ты. Добрынюшка,
десятым туром.

Все он» — ее «женихи». На этот раз, однако, Маринке не повезло. Мать Добрыни (или по вариантам — его сестра) оказалась колдуньей посильнее ее. Явившись к Маринке, она пригрозила обернуть ее собакой, или сорокой, или свиньей. Напуганная Маринка летит к Добрыне и возвращает ему человеческий облик. Перед этим она заручается обещанием Добрыни взять ее замуж. Богатырь, однако, не исполняет данного слова и жестоко расправляется с колдуньей.
Сюжет о волшебнице, которая, прикинувшись невестой, обращает героя в животное, известен мировой мифологии. В древнегреческой поэме «Одиссея» он составляет содержание Х песни. В поэме он включен в историю о судьбе героев Троянской войны и волшебнице Цирцее. В нашей былине он привязан к эпосу о киевских богатырях. Добрыня — это русский Одиссей. Сходство судеб двух героев особенно наглядно проявляется при сравнении «Одиссеи» с былиной «Добрыня в отъезде». Подобно Одиссею, Добрыня, отправляясь надолго в дальнюю землю, уславливается с женой, что она будет ждать его двенадцать лет, а по прошествии срока может выходить замуж. При этом он предупреждает, чтобы она не выходила за Алешу Поповича. Добрыня уезжает, и долгие годы о нем ничего не слышно. Алеша сватается к Настасье, но она выдерживает срок. Алеша прибегает к хитрости — сообщает ей о гибели мужа. В роли свата выступает сам князь, и, когда проходит двенадцать лет,
Настасья вынуждена согласиться на брак. Добрыня узнает о свадьбе от коня и с не-обыкновенной быстротой возвращается в Киев. Подобно Одиссею, он попадает на свадьбу своей жены и вынужден вести борьбу за восстановление своих прав супруга. Как и Одиссей, он является неузнанным на свадебный пир. Он принимает облик скомороха, и его отправляют на печку. Затем он спускается к свадебному столу, поет и играет, и Настасья начинает догадываться, кто же на самом деле этот скоморох.
А узнавание происходит, когда пришелец предлагает ей выпить чашу вина, со словами:

А если пьешь до дна —
узнаешь добра, А не пьешь до дна —
не видать добра.

Настасья выпивает и на дне чаши видит перстень, которым они обручались. 

Говорила она тут да таковы слова:
— Целый век я не надеялась, 
Что ведь мой-то муж 
на сем свете явится, 
Да на мою теперь
на свадебку объявится, 
Да распекло теперь
праведное солнышко
На мою на победную* головушку.
Да не тот мой муж,
что со мной сидит, 
А тот мой муж,
что супротив стоит, 
Супротив стоит
да на меня глядит.

В этой былине есть только одно чудо: невероятно быстрое возвращение домой. А в остальном — это семейная история, и Добрыня предстает здесь как заботливый муж, добрый сын. Он глубоко переживает семейную драму, прощает жене ее ошибку и строго наказывает Алешу, причем не за то, что посватался к его жене, а за то, что обманным известием о смерти Добрыни причинил боль матери. 

А жалешенько она да по мне плакала,
Слезила-то она свои да очи ясные, 
А скорбила-то свое да лиио белое. 
Как во этой вины, братеи,
тебя не прощу.

В богатырской дружине Добрыня следует сразу за Ильёй Муромцем, он — его правая рука. Он незаменим там, где нужно проявить не только силу, но и обходительность, такт: Добрыню посылают, когда требуется уладить какое-нибудь деликатное дело, примирить ссорящихся, передать важное послание. «На речах разумный», «с гостями почестивый», грамотный, в то же время храбрый и мужественный воин, искусный стрелок, Добрыня воплотил те черты культуры, которые были новыми для Древней Руси. Но и связи его с культурой языческой еще достаточно ощутимы.

0

5

Змей Огненный Волк

(Змaj Огњени Вук), в славянской мифологии герой, персонаж сербского эпоса, восходящего, как и древнерусское предание о Всеславе, князе Полоцком (11 в.), к общеславянскому мифу о чудесном герое-волке. Он рождается от Огненного Змея, появляется на свет в человеческом облике, «в рубашке» или с «волчьей шерстью» - приметой чудесного происхождения (см. Волкодлак). Может оборачиваться волком и другими животными, в т. ч. птицей; совершает подвиги, используя способности превращения (себя и своей дружины) в животных.

0

6

Волкодлак

воины-оборотни из свиты  Ярилы и Велеса., полулюди - полуволки по верованиям древних славян. 
   Внешним признаком волкодлака является растущая на голове волчья шерсть (длака), заметная уже при рождении. От нее и происходит данное славянское наименование. 
   Мотив превращения человека в волка распространен в фольклоре всех европейских стран, а так же Кавказа, что свидетельствует о глубокой древности его происхождения. 
   Известен мотив превращения в волка при надевании волчьей шкуры. Предполагалось, что при ее снятии происходило обратное превращение. Человек мог стать волкодлаком и благодаря колдовству. В литовском фольклоре подобных персонажей называли вилктаками. При этом считалось, что превращение осуществляется при надевании заколдованного пояса (приевита) или перешагивания (перекувыркивания) через пень в который был воткнут нож. Необходимо было произнести соответствующий заговор: "Именем дьявола, да стану я волком, серым, быстрым, как огонь". 
   По поверьям, волкодлак, как и настоящий волк, нападал на людей и животных. В то же время известны рассказы о том, как заколдованный человек стремится преодолеть силу колдовства, не причинять вред никому. В этом случае он также отказывается есть сырое мясо. 
     Считалось, что после смерти волкодлак может стать упырем, поэтому перед погребением ему следовало завязать рот или вложить в него монету.

0

7

Дракула

этот пополярный персонаж не обошел стороной и русские сказания, появившись в своеобразном виде.   
У Дракулы был исторический прототип — Влад Цепеш, который правил в Мунтении, то есть Восточной Валахии (ныне — часть Румынии) в середине XV века. Однако не станем литературный персонаж мерить соответствием или несоответствием реальной истории: у него своя судьба. Дракула стал героем европейской литературы, обрел вечную жизнь в перевоплощениях и благополучно дожил до наших дней (романы с красочными обложками на темы жестокостей Дракулы лежат на сегодняшних книжных лотках). Считается, что автором русской повести был известный Федор Курицын. В качестве посла Ивана III он несколько лет провел при дворе венгерского короля Матиаса Корвина, там, видимо, он и наслушался рассказов о жестоком правителе и под их впечатлением сочинил свою повесть. Сочинил не только для занимательного чтения, но и для назидания русским людям того времени (80-х годов XV века). О чем же это «Сказание о мутьянском воеводе Дракуле»? Вот ее начало: «Был в Мунтянской земле воевода, христианин греческой веры, имя его повалашски Дракула, а по-нашему — Дьявол. Так жесток и мудр был, что каково имя, такова была и жизнь его». Повесть состоит из ряда эпизодов, по-старинному сказать — из анекдотов: каждый из них вполне самостоятелен и почти не связан с другими, но в целом они дают единый портрет героя. В анекдотах не только события, но и их осмысление — оно выражено устами самого ли Дракулы, других персонажей или автора. Так что читатель волей-неволей вовлекается в обсуждение событий, в политическую, нравственную, даже философскую подчас оценку поступков Дракулы и вообще его личности. Вся деятельность Дракулы сводится к борьбе: со злом в его бесчисленных разновидностях, с пороками и слабостями людей, с их поведением, если оно противоречит его собственным понятиям и правилам, с инакомыслием. Все это он лечит, но весьма крайними средствами — смертью или кровавым наказанием, у. При этом наказание не соразмеряется со степенью вины. Если же Дракула кого-то хвалит, то при этом тут же предупреждает, что казнил бы его, поступи тот не так. Турецкие послы явились к нему и не сняли свои колпаки, объяснив, что таков их обычай. Тогда Дракула велел прибить колпаки к го-ловам послов железными гвоздиками, чтобы они и впредь всегда крепко держались. Вероломству его не было предела. Дракула согласился на мир с турецким царем, и тот разрешил ему войти в свои пределы и согласился взять его на службу, но Дракула, пройдя в глубь страны, вдруг повернул назад и на обратном пути разорил часть ее, перебил и пленил многих, казня всех с невероятной жестокостью. 
Но тут же говорится, что от грозного вершителя справедливого суда Дракулы не могли откупиться те, кто совершал преступления, грабил, обманывал, обижал и т. д. И рядом с этим другой эпизод: Дракула созвал бесчисленное множество нищих и бродяг, они пришли в надежде на милостыню. Он собрал их в одном помещении, велел на-кормить и напоить, а затем запереть и сжечь всех. При этом он объявил, что освобождает их всех от несчастья. А боярам объяснил смысл поступка: пусть в его земле не будет нищих, а будут одни богатые, и пусть у него никто не страдает от бедности и болезней. А вот пример доброго дела: у приезжего купца украли деньги. Под угрозой гибели всему городу деньги вернули, а Дракула велел подложить в них лишний дукат. Купец утром принес его государю, и тот сказал: «Если бы не сказал мне о лишнем дукате, то посадил бы тебя на кол вместе с вором». Кол -- самое популярное орудие казни у Дракулы: на него попадают женщины неправедного поведения; жена, плохо ухаживающая за своим мужем; слуга, заявивший, что не может выносить смрада от тел казненных; посол чу-жой страны, который не сумел ответить на вопросы Дракулы. Послу он объяснял мотивы своего решения так: «Если государь твой, зная, что неумен ты и неопытен, послал тебя ко мне, многомудрому государю, то твой государь и убил тебя; если же ты сам решился идти, неученый, то сам себя и убил». Казнив посла, Дракула отправлял чужому государю грамоту, чтобы тот впредь не присылал глупого и неученого мужа к многомудрому государю. 
Печально завершилась жизнь Дракулы. Венгерский король Матьяш пошел на него войной, они сражались, но изменники выдали Дракулу королю, который велел бросить его в темницу. Двенадцать лет провел Дракула в заточении в Вышеграде на Дунае. Он и здесь не оставил своих злодейских привычек, только теперь уже не мог обращать их против людей — ловил мышей или покупал птиц и мучил их — сажал на кол, отрезал головы, отпускал птиц на волю, выщипав перья. Наконец, король решил дать Дракуле свободу и даже вернуть ему воеводство, но с одним условием: чтобы он перешел в католическую веру. А если откажется, то останется в темнице до самой смерти. Как пишет православный автор, Дракула не вынес тягот заключения и «отдал себя на вечные муки», оставив нашу православную веру и приняв «ложное учение католическое». Воеводой Дракула прожил еще десять лет и был убит в сражении с турками. История о Дракуле, изложенная в конце XV века, имела большой общественный и политический смысл. Уходили в прошлое времена феодальной раздробленности с постоянными столкновениями между правителями, с отсутствием прочной власти, с господством беззакония. Наступало время единой государственной власти — королевской, царской — с едиными законами и порядком. Какой должна быть эта власть — вот вопрос, который волновал одинаково и Европу, и Русь. Идея «справедливого государя» прижилась во всей европейской литературе. «Справедливость» царя должна была опираться на порядок и силу. Жестокость оправдывалась как способ наведения порядка и преодоления феодального произвола. «Справедливому» царю противопоставлялся «злой» царь. В повести о Дракуле и сплелись в сложный клубок эти живые проблемы русской жизни. Федор Курицын не оправдывал жестокостей Дракулы, но иногда как бы пытался объяснить их необходимость.

0

8

Илья Муромец

популярный герой-богатырь славянских быличек. 
В судьбе героев мирового эпоса немалую роль играет чудо — причем в самые важные моменты их жизни: это чудесное рождение (женщина съедает плод, кусочек рыбы, выпивает некую воду и т. д.), невиданно быстрый рост, приобретение силы, неуязвимости, бессмертия, предуказанная смерть... Великие эпические герои отмечены знаком чуда. Трижды отмечен им и Илья Муромец. Он сын простых родителей (согласно поздней традиции — крестьянский сын) и с детства обречен: 
 
А не имел Илья во ногах хожденьица,   
А во руках не имел Илья владенъица,   
Тридцать лет его было веку долгого. 
Происходит первое чудо: в доме появляются три старца — это так называемые «калики перехожие», странники; они просят милостыню или попить, но Илья объясняет им, что он не может встать («Не имею ни рук, ни ног»). И тогда старцы велят ему встать и принести воды — что он и исполняет. По их же приказу он пьет и сразу же не просто выздоравливает, а и ощущает в себе прилив такой необыкновенной силы, что, если бы   

От земли столб был да до небушки, 
Ко столбу было золото кольио,   
За кольио бы взял, святорусску поворотил.

Это значит, что Илья получил силу, какой не было даже у Святогора, не сумевшего поднять «тягу земную». Однако Илье такая сила не требуется, странники это понимают и дают ему выпить еще раз, чтобы уменьшить силу наполовину. Вслед за этим совершается второе чудо: странники предсказывают, что Илье не угрожает смерть в бою, от оружия.   

Во чистом-то поле тебе да смерть не писана, 
Ты не бойся, езди по чисту полю. 

Впрочем, заметим, что об этом пророчестве былины потом не вспоминают, и не раз Илья оказывается перед лицом смерти, от которой его спасает не чудесное предсказание, а искусство воина и богатырская мудрость. И третье чудо: по совету странников он находит себе под стать боевого коня, оружие и снаряжение. 

Пришел к тому камени неподвижному, 
На камени была подпись да подписана: 
«Илей, Илей, камень сопри с места неподвижного,   
— Там есть конь богатырский тебе,   
Со всеми-то доспехами да богатырскими.   
Там есть-то шуба соболиная,   
Там есть-то плеточка шелковая,   
Там есть-то палица булатная». 

Все находит Илья. Происходит диалог богатыря с конем, который навсегда определяет их отношения: Илья просит его служить ему «верой-правдою»; конь предлагает ему испытание — готов ли богатырь владеть таким конем. Илья садится на коня, и тот сразу же признает в нем своего хозяина. Есть и другая, не менее замечательная версия, согласно которой Илье советуют вырастить себе боевого коня из жеребенка: 

А да корми его пшеницей да белояровой,   
А еще пой его ведь нонь да ключевой водой,   
А водитко ты на росы холодные,   
А давай-ка по росам ему кататися,   
А через тын железный да перехаживай,   
А жеребчик будет у тя да перескакивать,   
Еще будет тебе конь да лошадь добрая, 
Еще добра-де лошадь да богатырская,

С этого момента начинается богатырская жизнь Ильи. Его подвиги описаны в разных былинах. Особенность этих описаний в том, что их невозможно выстроить в последовательный ряд, то есть нельзя сказать, что происходило раньше, а что позже, как долго продолжались его деяния, в какой момент своей жизни он совершил тот или другой свой подвиг. Лишь об одном подвиге мы знаем, что он был первым, — потому что совершился сразу после чудесного исцеления: это уничтожение - Соловья-разбойника. Былиной об этом подвиге открывается героическая биография богатыря. Поэтому она особенно важна. Обретя силу и коня, Илья незамедлительно решает отправиться в Киев. Намерение его ясно: он хочет «киевскому князю поклонитися», «постоять за Киев». Родители благословляют его на поездку, но предупреждают, что благословение ему дают «на добрые дела», «а на худые дела благословенья нет». Смысл их предупреждения в том, что Илья не должен вступать в «драку-кровопролитие» без необ-ходимости. 
Тем не менее богатырь очень скоро вынужден вступить в «драку»: по пути он освобождает город Чернигов от вражеской осады. «Черниговские мужики» готовы сделать его своим воеводой, но Илье этого не нужно. Он узнает, что путь от Чернигова к Киеву прегражден: 

Прямоезжая дорога заколбдела,   
Заколодела дорожка, замуравела*,   
Замуравела дорожка ровно тридцать лет.   
Как у той ли реченьки Смородинки,   
Как у той ли грязи, грязи черные,   
Как у той ли березыньки покляпоей,   
У того креста Леонидова   
Сидит Сбловей –разбойник Дихмантьев сын   
На семи дубах в девяти суках.   
Как засвищет Соловей по-соловьиному,   
Закричит, собака, по-звериному,   
Зашипит, проклятый, по-змеиному,   
Так все травушки-муравы уплетаются,   
Все лазоревы цветочки отсыпаются,   
А что есть людей вблизи — все мертвы лежат.

Илья Муромец едет по этой дороге, и все происходит так, как его предупреждали, и даже конь его от свиста соловьиного спотыкается. Сам же богатырь   

Натянул тетивочку шелковую,   
Наложил стрелочку каленую.   
А он сам стрелке приговаривал: 
«Ты просвистни, моя стрелочка каленая,   
Попади ты в Соловья'разбойникам.

Былины никогда не рисуют внешнего облика Соловья. Судя по тому, что у него есть дочери и зятья, что живет он в доме, и по другим деталям» можно заключить о его человеческой природе. В то же время это чудовище: сидит на семи дубах и свистом своим страх наводит. Фантастическое сочетание человека и птицы подсказывает нам, что Соловей-разбойник — персонаж древней славянской мифологии, представитель враждебного людям мира. Возможно, что он был стражем у входа в «чужой» мир, В древних мифах герой побеждал стража и тем самым снимал преграды, мешавшие его племени. В новых исторических условиях, когда складывалось русское государство, между отдельными областями устанавливались постоянные связи и далекие окраины тянулись к Киеву, старый миф получил новое содержание: фантастический персонаж превратился во врага Киева, а богатырь Илья из Муромской земли совершил подвиг, очистив дорогу к стольному городу. Былина завершается триумфом Ильи: он привозит Соловья на Киевский княжеский двор. Никто не верит, что он проехал прямым путем, князь и его свита выходят из дворца, чтобы посмотреть поверженного разбойника. Тот свистит — да так, что 

А из тех ли теремов высоких   
Все хрустальные стеколышки посыпались. 
А Владимир-князь да стольно-киевский,   
А он по двору да в кружки бегает,   
Куньей шубкой да укрывается...

С этого времени начинается служба Ильи в Киеве. Слово «служба», конечно, нельзя при-нимать буквально. Илья не занимает при дво-ре князя никакой должности. Он как бы сам по себе. Он независим, редко живет в Киеве, но всякий раз оказывается на месте, когда Киеву грозит опасность. Складывается устойчивый образ первого (по значению) русского богатыря, атамана богатырской дружины, величественного старца.   

Ехал стар по чисту полю,   
По тому раздолью широкому.   
Голова бела, борода седа, 
По белым грудям расстилается,   
Как скатён жемчуг рассыпается.   
Да под старым конь наюбел белой,   
Да ведь хвост и грива научёр черна. 

Самый главный подвиг Ильи -- это разгром татарского нашествия. Само нашествие описывается как грандиозное и ужасное. 

Да из Орды, Золотой земли...   
Когда подымался злой Калин-иарь   
Ко стольному городу ко Киеву   
Со своею силою с поганою.   
Не дошед он до Киева за семь верст,   
Становился Калин у быстра   
Непра. Сбиралося с ним силы на сто верст   
Во все те четыре стороны.   
Зачем мать сыра земля не погнется,   
Зачем не расступится? 
А от пару было от конинова 
А и месяц,, солнце померкнуло, 
Не видеть луча света белого: 
А от духу татарского 
Не можно крещеным нам живым быть. 

Калин-царь посылает в Киев своего посла с ультиматумом: сдать город, очистить улицы, поставить бочки с напитками, иначе он разорит Киев, сожжет церкви, уничтожит население, а оставшихся угонит в полон. Князь Владимир в отчаянии — город защищать некому: богатыри в разъезде, а главный богатырь, Илья Муромец, сидит «за решетками железными»; сам князь заточил его на три года за то, что тот осмелился высказать свое мнение — вразрез с княжеским. И вот князь Владимир отправляется в «погреба глубокие», отмыкает их, берет богатыря «за ручушки за белые» , «целует в уста сахарные», приводит в свои палаты, угощает и, главное, просит простить его. 

А постой-ка ты за веру и за отечество, 
Да и за тот за славный стольный Киев-град, 
Да и за тыя ль за иерквы да и за Божие,   
За меня, за князя за Владимира.

Илья Муромец не помнит зла. Вот как описывает былина его сборы в поле: 

А поутрушку вставал ранёшенько,   
Умывался он да добелёшенька.   
Одевался он да и хорошохонько,   
Он одел одёжу драгоценную...   
Да и берет свой тугой лук разрывчатой,   
А набрал он много стрелочек каленыих,   
А берет свою он саблю вострую,   
Свое вострое копье да и муржамеикое... 

Въехав на высокую гору, он обозревает татарские силы -— им «конца и краю нет». Лишь в одной стороне он видит русские шатры — это отдыхает богатырская дружина. Но напрасно Илья уговаривает богатырей отправиться с ним против татар — они не хотят биться за князя. И тогда Илья решает выступить сам.   

Он просил себе тут Бога на помочь,   
Да и Пречистую Пресвятую Богородицу,   
Припускал коня он богатырского   
На этую на рать-силу великую. 
А он стал как силы с крайчика потаптывать, 
Как куда проедет — падет улиимы,   
Перевернется — дак переулками. 

Кажется, победа близка — но богатыря подводит излишняя самонадеянность. Конь предупреждает его, что впереди — три глубоких подкопа и что он сможет перескочить только два, а третий слишком глубок. Но Илья в ответ бьет его плеткой и гонит вперед. Предупреждение коня исполняется — богатырь попадает в яму, а сам конь убегает. Татары ведут Илью к Калину-царю, и тот предлагает ему перейти на его сторону.   

Не могу я служить тебе, собаке царю Калину, 
У меня сделаны заповеди великие,..   
Сохранять мне надо стольний Киев-град,   
Сохранять буду веру православную,   
оберегать буду князя Владимира. 

Илье возвращаются богатырские силы, он хватает татарина за ноги и бьет им других татар, а тут возвращается его конь. Теперь уже богатырская дружина готова идти с ним: 

Они вытоптали силушку, повыкололи,   
А того ль собаку царя Калина   
А они его да ведь в плен брали. 

Крестьянские сказители, сохранившие в памяти эту и сходные с нею былины, еще в XIX—XX веках были убеждены в достоверности их содержания. Они верили, что в незапамятные времена жили на Руси богатыри, которые в одиночку могли побеждать полчища врагов. Но в это же верили и люди Древней Руси. Конечно же, былинные события они не соотносили с реальными историческими нашествиями, с битвами, поражениями и победами, участниками которых были войска, дружины, ополчения. Древняя Русь помнила нашествие орд Батыя, опустошивших Русь, и долгое татарское иго. Она помнила и про-славляла Куликовскую битву, положившую начало освобождению от ига. В былинах поэтически правдиво описан приход татар, ультиматумы, несметные вражеские силы. Но все, что связано с богатырями, не подтверждается и не может быть подтверждено историей — это уже из области мифа. И стольный Киев-град, и князь Владимир, и Илья Муромец принадлежат мифологической истории: в ее реальность народ верил, ее он противопоставлял трагической действительности. Прочной была вера в то, что некогда в Киеве жили богатыри и они одни были способны оберегать город, князя и народ. Затем они исчезли, и Русь оказалась незащищенной. В былинах было дано объяснение и того, как исчезли богатыри. Якобы после победы богатырей над татарами среди них нашлось несколько хвастунов, возомнивших себя непобедимыми в столкновении с любыми силами. Они готовы были бросить вызов «силе небесной». Один из них заявил, что залезет на небо и там всех посечет. Другой грозил перевернуть «вселенную». Илья Муромец и его ближайшие соратники эту похвальбу осуждают, они видят в ней кощунство, которое может быть наказано... И наказание незамедлительно следует. Утром рано, выйдя из шатра, Илья видит, что побитая ими татарская сила ожила (или, по другим версиям, появляется новая несметная сила). Богатыри вступают с нею в сражение, но, о ужас, из каждого разрубленного врага рождается двое или трое, чем больше рубят богатыри, тем больше становится врагов. Что же происходит с богатырями? 

Устрашилися они да этой силушки,   
А уехали они да на уез от ей.   
А во ту же ведь гору, да во шорлопину,   
А они же ведь тут все закаменели   
Да на тех-де кончиках на добрых же,

По другой версии, богатыри возвращаются в Киев и, чтобы искупить великий грех, расходятся по монастырям. Илья Муромец тоже уходит в монахи и после смерти становится святым: 

И сделались мощи да святые   
Да со стара казака Ильи Муромиа..

Согласно народным преданиям, Илья был погребен в Киево-Печерской лавре. Немецкий путешественник, посетивший Киев в конце XVI века, упоминал о гробнице Ильи Моровлина, «знаменитого героя или богатыря, о котором рассказывают много басен». Так герой мифологической истории стал в памяти народа реальным историческим персонажем. 
Вероятно, на протяжении веков об Илье Муромце складывались былины, посвященные разным его подвигам. Должно быть, в XVII веке, который принято называть «мятежным» из-за многочисленных бунтов, восстаний и народный движений, была сложена былина о бунте Ильи Муромца против Владимира. Разгневанный тем, что князь обошелся с ним недостаточно уважительно и даже унизил его, Илья отправился на киевские улицы, стал :бивать с церквей кресты, «маковки золоченые», а потом созвал «голей кабацких» и предложил им нести золото в кабаки и проливать его. В некоторых вариантах Илья бросает на землю подаренную ему князем дорогую шубу, топчет ее ногами и как бы воображает при этом, что таким же образом он будет расправляться с самим князем. Ссора в конце концов заканчивается миром, но тень конфликта богатыря с князем и с боярами лежит на многих былинах. XVII век отпечатался и в былине «Илья Муромец на Соколе-корабле». Богатырь — хозяин Сокола-корабля, что двенадцать лет плавает по морю Хвалынскому (Каспийскому) не приставая к берегу. На судно пытаются напасть турки, но терпят неудачу: Илья Муромец посылает «заговоренную» стрелу в царя Салтана, и тот зарекается вступать в борьбу с русским богатырем. Есть версии былины, где Илья Муромец выступает в качестве есаула у Стеньки Разина. В образе древнерусского богатыря воплотились народные понятия о высоких нравственных качествах, какими должен был обладать истинный герой. Одно из самых главных качеств Ильи Муромца — это чувство справедливости и сознание своего долга — стоять за правду. Он готов идти на прямое столкновение с князем, с боярами, когда видит, что те поступают не по правде. Он — герой общенародный, общерусский, не связанный какими-то сословными узами. 

Я иду служить за веру христианскую 
И за землю российскую, 
Да и за стольние Киев-град, 
За вдов, за сирот, за бедных людей.

Его сила разумна и целиком направлена на благие дела: он начисто лишен бахвальства, корысти, зависти или каких-либо проявлений эгоизма. Вот богатырь наезжает на камень, от которого лежат три дороги. На камне надпись: 

В первую дороженьку ехати — 
у биту быть, В другую дороженьку ехать — 
женату быть, Третью дороженьку ехать — 
богату быть. 

Илья Муромец рассуждает: 

Начто я поеду в ту дороженьку, да где богату быть?   
Нету у меня да молодой жены,   
И молодой жены, да любимой семьи,   
Некому держать-тбщить* да золотой казны... 
Но начто мне в ту дорожку ехать, где женату быть? 
Ведь прошла моя теперь вся молодость. 
Как молоденъку ведь взять, да то чужа корысть**. 
А как старую-то взять, дак на печи лежать, 
На печи лежать да киселем кормить.   
Разве поеду я ведь, добрый молодец,   
А и во тую дороженьку, 
где у биту быть.

В этих словах — весь Илья Муромец, путь которого — это путь преодоления опасностей, вызова силам зла и борьбы с ними. В древнерусском Илье Муромце поразительно соединились черты мифического героя, реального отважного воина и святого.

0

9

Соловей - разбойник

русский былинный персонаж, вступающий как противник богатырей, обладающий загадочной и чудовищной силой - особым посвистом. 
В образе Соловья - разбойника соединены антропоморфные черты и признаки сверхъестественного персонажа. С одной стороны, он выступает как богатырь, равный по силе Илье Муромцу. С другой стороны, в былинах Соловей изображен как чудовище, родственное Змею. Соловей сидит в своем гнезде, расположенном на двенадцати дубах, и поджидает прохожих, преграждая прямую дорогу в Киев. От его свиста трясется земля, осыпается листва с деревьев. 
Свист Соловья, "Одихмантьева сына", разными исследователями трактуется поразному. Одни видят в нем олицетворение губительного ветра, другие - посвист представителя разбойной силы, вероятнее всего - татарской, на что указывает отчество Соловья. Сила свиста такова, что: 
 
"Темны лесушки к земле приклонилися,   
Что есть людишек, мертвы лежат"...
Илья Муромец не обращает внимания на свист, поражает Соловья "стрелочкой каленой" в правый глаз, связывает его и отвозит в Киев, к князю Владимиру. Далее в одних версиях былины рассказывается о том, что в Киеве Соловей демонстрирует свой страшный свист не в "полсвиста", как просил его Илья Муромец, а в полную силу, отчего   

"Маковки на теремах покривились,   
Стеклышки в оконницах полопались,   
Со двора все кони разбежалися,   
Все князья с боярами пали замертво..." 

За это Илья Муромец казнил Соловья, приговаривая: 

"Полно-тка тебе слезить отцов-матерей,   
Полно-тка вдовить жен молодых,   
Полно спущатъ сиротать малых детушек!"

Однако убийство пленного и безоружного врага не делало, по народному мнению, чести богатырю. Поэтому в названной версии сюжета слова о том, что Илья должен убить Соловья, звучат не слишком убедительно. Не случайно по другой версии Илья Муромец "выпущает Соловеюшку Рахманова", взяв с него "роту (клятву) великую" не приносить людям горя и бед. 
Возможно, сюжет о Соловье - разбойнике восходит к древнеславянскому мифу о борьбе громовержца Перуна со змеевидным противником. Иногда исследователи сближают Соловья с богом Велесом (Волосом), который также выступает как противник Перуна. Не случайно в устных .пересказах былинных сюжетов, связанных с Соловьем, он часто заменяется более традиционным образом змея. Вместе с тем поединок богатыря с чудовищем является традиционным сюжетом мирового богатырского эпоса. Вероятно, сказители использовали широко распространенный сюжет, связав его с уже существовавшими образами славянской мифологии.

0

10

Василий Буслаевич

русский, новгородский богатырь, который ведет себя «неправильно», то есть поступает вопреки принятому порядку, нормам, нарушает запреты, не верит в предсказания и — в конце концов — гибнет. Василий Буслаев — единственный в своем роде герой, хотя кое в чем он похож на других богатырей Древней Руси. Он обладает истинно богатырской силой, которая дана ему от рождения, досталась от отца. Но силу эту Василий употребляет по-своему — совсем не так, как Илья Муромец или Вольга. Василий вырастает в Великом Новгороде.
Будет Василий семи годов,
Стал он по городу похаживать,
На княженеу,кий двор он загуливать,
Стал шутить-от, пошучивать,
Шутить-от шуточки недобрые
Со боярскими детьми, со княженецкими:
Которого дернет за руку — рука прочь, 
Которого за ногу — нога прочь, 
Двух-трех вместе столкнет —
без души лежат.

В семилетнем богатыре пробуждается качество, которое потом станет одним из главных, — озорство. А в семнадцать лет он постигает «воинские науки и рыцарские». Ощутив «в себе силушку великую», он изготовляет специальные палицу, копье, лук и саблю. Он устраивает пир и из приглашенных выбирает дружину под стать себе. Каждому желающему попасть к нему он предлагает испытание: поднять одной рукой чару с вином в полтора ведра, а затем выпить «единым вздохом». Прошедших это испытание Василий подвергает еще одному — бьет каждого по голове дубиной — «черняным вязом». Находятся такие, кто выдерживает его удары.

Как ударит Потанюшку черняным вязом, 
Черняным вязом да в буйну голову:
Идет-то Потанюшка — не трёхнется, 
Не трёхнется, да и не ворохнется, 
Со буйной головы колпак не воротится... 
Как ударит в камешек черняным
вязом — Камень тот рассыпался.

Так набирается у Василия Буслаева «тридцать удалых добрых молодцев». И сам Василий, и его дружина описываются с некоторой иронией: вряд ли они способны на подвиги, подобные тем, что совершают киевские богатыри. Зато они азартно дерутся на Волховом мосту с «мужиками новгородскими», бражничают, заводят драки на пирах. Буслаев — новгородский бунтарь, ему не по нраву городские порядки. Явившись на Никольщину-братчину со своей дружиной, он устраивает здесь ссору, она выливается в побоище на улицах. Матери удается ненадолго запереть его в погребе, но он освобождается, хватает валявшуюся ось тележную, спешит к Волхову мосту.

И видит дружину хоробрую попячену, 
Стоит дружина до колен в крови, 
Головки шалыгами прощелканы, 
Платками руки перевязаны 
И ноги кушаками переверчены. 
Говорит Васильюшка Буславьевич:
— Ай моя дружина хоробрая! 
Вы теперь позавтракали, 
Мне-ка дайте пообедати...
И начал мужиков пощелкивать,
Осью железною помахивать:
Махнет Васильюшка — улица, 
Отмахнет назад — промежуточен 
И вперед просунет — переулочек.

Там, где Василий Буслаев, шутка и кровь, потеха и трагедия всегда рядом:

Во той ли во реченьке Волхове 
На иелую на версту на мерную 
Вода с кровью смесилася.

Теперь Василий переносит свои подвиги за пределы Новгорода. Он снаряжает корабль и обращается к матери:

Дай мне благословение великое
— Идти мне, Василью, в Ерусалим-град, 
— Со всею дружиною хороброю, 
— Мне-ка Господу помолитися,
Святой святыне приложитися, 
Во Ердане-реке искупатися.

Мать готова дать ему благословение — но только на добрые дела. 

То коли ты, дитя, на разбой пойдешь, 
А и не носи Василья сырая земля.

Смысл поездки — самый благочестивый. К уже сказанному Василий добавляет:

У меня смолоду было бито-граблено,
Под старость надобно душа спасать.

Итак, Василий с дружиной становятся паломниками к святым местам. Однако поездка их туда и обратно — это цепь различных нарушений, греховных поступков, это вызов таинственным силам.
По дороге в Иерусалим Василий попадает на какую-то гору и видит человеческий череп Он пинает его ногой и вдруг слышит в ответ

— Ты к чему меня,
голову, побрасываешь? 
Я, молодей,, не хуже тебя был,
Умею я, молодец, валятися 
А на той горе Сорочинския. 
Где лежит пуста голова, 
Пуста голова молодецкая, 
И лежать будет голове Васильевой.

Василий, однако, не обращает внимания на грозное предупреждение. У него есть свое твердое понятие: «А не верую я ни в сон, ни в чох, а верую я в свой червленый вяз»; то есть для него собственная сила превыше всяких предсказаний и угроз. Ив Иерусалиме он поступает как озорник:
конечно, служит обедни, панихиду, прикладывается к святыням, но в то же время — нарушая все нормы — купается в Иордани, где крестился Иисус Христос. На обратном пути Василий останавливается на той же горе. 

Здесь лежит «сер горюч камень»,
В ширину-то камень тридцать локот, 
В долину то камень да сорок локот, 
Вышина его, у камешка,
ведь трех локот.

На камне надпись. В разных текстах она разная, но основной смысл заключается в том, что через камень нельзя скакать вдоль — иначе можно сломить голову. Запреты, конечно, не для Василия. Он зовет всю дружину скакать через камень. Сначала они скачут поперек — и ничего не случается. Василий предлагает:

— Не честь-то хвала да молодецкая, 
Не выслуга будет богатырская,
— Мы будем скакать
да вдоль по камешку, 
Мы вперед-то скочим, назад отскочим... 
Разбежался, скочил вдоль по каменю 
— И не доскочил только четверти, 
И тут убился под каменем. 
Где лежит пуста голова, 
Там Василья схоронили.

По-разному можно толковать эту трагическую развязку. Василий гибнет, потому что посмел нарушать запреты? Но киевские богатыри не раз действовали вопреки запретам. Да и многие герои мировой мифологии поступали так же и побеждали. Может быть, Василий — не настоящий герой и не имеет права на такой поступок?
Подумаем-ка еще об одном: что за камень, у которого Василия ждет гибель? Это — могильный камень, под ним погребен богатырь. Прыгать через камень — значит оскорблять память умершего, и этот проступок не должен остаться безнаказанным.
Камень — символ Смерти, знак ее владений. Василий словно бы пытается нарушить границу этого царства и остаться при этом жи-вым. Но Смерть забирает его совсем. Наконец, можно считать и так, что Василий платится за все грехи и нарушения, какие он совершил прежде...
Образ Василия Буслаева исполнен такой глубины содержания и таких противоречий, что людям Древней Руси было о чем подумать, слушая былины о новгородском богатыре.

0

11

Кащей Бессмертный

Кощей (заимствование из тюрк. «пленник», в период ранних славяно-тюркских связей), в восточнославянской мифологии злой чародей, смерть которого спрятана в нескольких вложенных друг в друга волшебных животных и предметах: «На море на океане есть остров, на том острове дуб стоит, под дубом сундук зарыт, в сундуке - заяц, в зайце - утка, в утке - яйцо», в яйце - смерть Кащея Бессмертного. Древность этого мотива подтверждается его наличием в русских заговорах и хеттских обрядовых текстах. В русских волшебных сказках Кащей Бессмертный уносит героиню на край света в своё жилище. Та выпытывает у него, где скрыта Кащеева смерть, передаёт тайну герою-избавителю, который добывает смерть Кащея Бессмертного, и тот погибает.
  Cуществует версия происхождения имени Кощея (вар.через "О") от словянского "кош" - связка кожанных шнурков, по образу узелкового письма кипу. Такими праписьменами записывалась история рода. Хранителя узелков и называли КОЩЕЙ. Титул бессмертный, получен им за связь времен между предками и потомками. Отрицательный статус получил в связи с христианизации Руси. Сравните КОШелек, КОШелка, КОШара (плетеное укрытие в степи) и так далее.

0

12

Алеша Попович

Из славного Ростова, красна города,
Как два ясные сокола вылетывали,
Выезжали два могучие богатыри,
Что по именю
Алешенька Попович млад
А со молодом Екимом Ивановичем. 

Гуляя в чистом поле, богатыри наезжают на камень, указывающий на три дороги: одна в Муром, другая в Чернигов, третья в Киев. Алеша предлагает:   
   
Лучше нам ехать ко городу ко Киеву,
Ко ласкову князю Владимиру.
 
Так еще один богатырь, из дальней Ростовской земли, включается в состав киевского богатырства. Во многих былинах он упоминается вслед за Ильёй Муромцем и Добрыней Никитичем. Главный его подвиг —поединок с Тугарином.   
В некоторых версиях Тугарина зовут Змеевичем, и он изображается как чудовище:   

В вышину ли он, Тугарин, трех сажен,
Промеж плечей косая сажень,
Промежу глаз калена стрела,
Конь под ним — как лютый зверь,
Из хайлища пламень пышет,
Из ушей дым столбом стоит. 
 
    Это явно мифологический персонаж, но, что характерно для былин, он действует в обстановке исторического Киева. Он выступает как чужеземный захватчик. Владимир с княгиней Апраксией, с князьями и боярами встречают его с почетом — они бессильны ему сопротивляться. Его несут двенадцать слуг на раззолоченной доске. Когда принесли лебедь белую, Тутарин проглотил ее целиком. Единственный, кто без всякого уважения и страха наблюдает за Тугарином, — это Алеша. 

Он сидит на печи и надсмехается:   
У нас. у дядюшки, была собака старая,   
Да охоча собака да по пирам ходить,   
Да и костью собака да задавилася,   
Да тебе-то, Тугарин, будет така же смерть.   
 
       Взбешенный этими словами, Тугарин бросает в Алешу булатный нож, но Алеша «ухватчив был» и сумел схватить нож. Вслед за этим между ними происходит поединок — уже в чистом поле. Тугарина окружают змеи огненные. У его коня -- крылья, а в некоторых версиях и сам Тугарин имеет за плечами крылья, правда, почему-то бумажные. Алеша прежде всего молится Богу, чтобы тот принес дождь, который вымочил бы крылья. Так и происходит, и Тугарин не может подняться в небо, а на земле у него сила уже не та. Алеша прибегает к хитрости — он заставляет Тугарина обернуться назад («Что за силу ты с собой ведешь?») и мгновенно наносит удар. Он возвращается в Киев, держа на острие копья голову Тугарина. В былинах, записанных в XVIII—XIX веках, есть подробности, выставляющие в очень не-выгодном свете князя Владимира и особенно княгиню Апраксию. Владимир выглядит со-вершенно беспомощным и трусоватым, Тугарин унижает его, и он молча все терпит. А для княгини Тугарин — «друг милый», и она бранит богатыря за то, что тот разлучил ее с ним. Не решаемся утверждать, что эти же мотивы в текстах былин более раннего вре-ени выражались столь же отчетливо. В характере былинного Алеши Поповича есть и богатырская храбрость, и юношеское безрассудство, и хитрость, резкость поступков и высказываний.   
В Древней Руси верили в то, что жил в действительности богатырь Алеша. Под именем «храбра» Александра Поповича он упоминается в летописях как историческое лицо. Он родом из Ростова, успешно бьется с различными противниками, участвует в княжеских междоусобицах и гибнет вместе с другими «храбрыми» в битве на реке Калке.

0

13

Щелкан

персонаж русского эпоса. Но в отличие от Идолища или Соловья-разбойника, Щелкан -- персонаж исторической песни, которая относится, скорее всего, к середине XIII века. В его образе нет фантастических черт, нет ничего от мифологического чудовища: 
Щелкан — ханский представитель на Руси, баскак, занимающийся взиманием дани в Золотую Орду. Он действует в исторических обстоятельствах татарского ига. Песня о Щелкане — единственная, в сущности, песня, где воссоздана картина ига: царь Азвяк Таврулович раздает своим родственникам рус-ские города. Один из них — Щелкан — отправляется собирать дань: 
С князей брал по сту рублев, 
С бояр по пятидесят, 
С крестьян по пяти рублев; 
У которого денег нет, 
У того дитя возьмет; 
У которого дитя нет, 
У того жену возьмет; 
У которого жены-то нет, 
Того самого головой возьмет.

В другом варианте: 

Черт-от с улицы брал по куриие,   
Со избы брал он по петуху,   
Со бела двора он по добру коню,   
У кого коня нет, дак и жену возьмет,   
У кого жены нет, 
самого в полон возьмет.   
Где ли Щелкан побывал,   
Как будто Щелкан головней покатил.

По возвращении Щелкан просит царя «пожаловать» его «Тверью богатою». Царь готов сделать это, но предлагает страшное условие: 

— Гой еси. шурин мой Щелкан Дюдентевич! 
Заколи-тка ты сына своего,   
Сына любимого: 
Крови ты чашу нацеди,   
Выпей ты крови тоя, Крови горячия.   
И тогда я тебя пожалую Тверью старою,   
Тверью богатою...

Может быть, песня нарушает правдоподобие обстоятельств? Но этот эпизод раскрывает народное восприятие ордынских порядков — кровавый характер завоевания власти, получения ханского расположения и т. п. Щелкан без всяких колебаний выполняет условие царя и получает во владение Тверь. Согласно одной версии песни. Щелкана за его преступление проклинает его сестра: 

— Да чтобы тебе, брателку, 
Да туда-то уехати, 
Да назад не приехати, 
Да остыть бы те, брателко, 
Да на востром копье, 
На булатном на ножичке.

Этим грозным пожеланием данная версия завершается. 
Но есть версия, в которой как бы осуществляется проклятие сестры. Щелкан садится судьей в Твери. 

А. немного он судьею сидел: 
И вдовы-то бесчестити,   
Красны девицы позорити,   
Надо всеми надругатися,   
Над домами насмехатися.

В действиях Щелкана как бы осуществля-ются угрозы, которые в былинах сулили Киев} татарские цари, но которых им не удавалось претворить в жизнь из-за богатырей. В исторической песне с насильником расправляются не богатыри, а горожане, но представителями их выступают «два удалых Борисовича»: они словно бы замещают богатырей. «Мужики-богатые» жалуются им на Щелкана, Борисовичи идут к татарскому баскаку с подарками тот принимает их, но «чести им не воздал « зачванился, загорденился ». 

— И они с ним раздарили: 
Один ухватил за волосы,   
А другой за ноги,   
И тут его разорвали,   
Тут смерть ему случилася.

Такая расправа — не в духе былинного эпоса. В песне нет поединка: с насильником расправляются самым унизительным для него образом. Исследователи находят для Щелкана исторический прототип — это Шевкал, которого посылают в Тверь подавить крепнувшую княжескую власть. Насилия Шевкала привели к народному восстанию, в ходе которого ханского посланника убивают. Произошло это в 1327 году. Хан Узбек направил в Тверь карательную экспедицию, которая опустошила и разорила город. Между тем песня заканчивается стихом: «Ни на ком не сыскалося». 
Тем самым финал песни говорит о том, что народ имеет право на суд над насильниками и что кары с татарской стороны последовать не может. 
  А песенный Щелкан, лишь отдаленно связанный с летописным Шевкалом, вошел в народную память как персонаж, воплотивший в себе, 
с одной стороны, самые жестокие черты татарского ига, а с другой — его обреченность.

0

14

Снегурочка

мифологический персонаж русской сказки. 
В образе Снегурочки сохранились древнейшие черты умирающих и воскрешающих богах, мифы о которых распространены по всему миру. Вероятно, с образом Снегурочки соединилась одна из версий такого мифа. До нашего времени сохранилась лишь первая часть сказания, ставшая самостоятельным сюжетом. 
Сюжет о девочке - Снегурочке, слепленной дедом и бабой и ожившей им на радость, встречается в много-численных пересказах, вошел он и в детский фольклор как часть рассказов о приключениях рождественского деда. В образе Снегурочки практически отсутствуют традиционные черты сказочной героини. Она внешне похожа на обычную девочку, которой (это единственное отличие от окружающих) запрещается выходить на солнечный свет. Нарушение запрета приводит к гибели героини. 
Вероятно, реалистичное описание героини и не свойственный русской народной сказке лиризм обусло-вили бытование данного образа сказки только в одном сюжете. 
Этот же сюжет, соединенный с традиционным мифом о противоборстве тепла и холода, жизни и смерти был использован в качестве основы драмы   
А.Островского "Снегурочка", повести В. Каверина "Немухинские музыканты".

0

15

Пересвет

русский эпический герой. 
Александр Пересвет, монах Троицкого монастыря, был благословлен игуменом Сергием Радонежским на битву с татарами и вместе с великим князем Дмитрием (Донским) участвовал в Куликовском сражении. «Пришел из Орды ордынской князь Мамай с единомысленниками своими, со всеми князьями ордынскими, и со всею силою татарскою и половецкою, а еще нанял в войско басурман... А с Мамаем в единой мысли и в единой думе литовский князь Ягайло Ольгердович, со всею силою литовскою и с польскою, с ними же в союзе и князь Олег Иванович Рязанский со всеми своими советниками. И пошел на великого князя на Дмитрия Ивановича Московского...» 
Такими словами начинается древнерусское «Сказание о Мамаевом побоище» -~ великой битве 1380 года на Куликовом поле, которая стала поворотным событием в освобождении Руси от татарского ига. В «Сказании» этом рассказ о действительных фактах битвы и об исторических ее участниках переплетается с народными легендами, звучат в нем и отголоски песенного фольклора. Скорее всего, легендарно-песенный характер носят эпизоды «Сказания», связанные с Пересветом. Великий князь Дмитрий Иванович стал собирать русские силы, призывая всех быть у Коломны к дню Успения Богородицы, а сам отправился в Троицкий монастырь, «к отцу своему преподобному Сергию получить благословение». После литургии, трапезы и благословения князь попросил Сергия: «Дай мне из своего полка двух воинов, Александра Пересвета и брата его Андрея Ослябю, и ты с нами вместе поборешься». И Сергий «повелел своим воинам, старцам Александру и Андрею, готовиться. Они известны были как великие наездники в ратные времена: Андрей сотню гнал, а Александр двести гнал, когда сражались». 
И дал им Сергий вместо тленного оружия - нетленное: крест Христов, нашит на схимах. И повелел им вместо шлемов возложить его на себя, и отдал их в помощь великому князю и сказал ему: "Вот тебе мои воины, а за тебя, государь, поборники". И сказал им святой старец: "Мир вам, братья мои, пострадайте как добрые воины Христовы!"». 
Так, по мысли автора «Сказания», в образах Пересвета и Осляби соединились две могучие силы: народного богатырства и христианской веры. 
В ночь накануне битвы князь Дмитрий Иванович объезжал полки и к каждому обращался со словами: «Уже, братья, ночь приблизилась, бодрствуйте и молитесь в эту ночь, кре-питесь и мужайтесь... Уже ведь, братья, все будем от них пить чашу общую... чашу смертную, за святые Божий церкви, и за веру православную, и за землю святорусскую, и за мою обиду... Да мир будет с вами, братья мои, потому что спешат татары!» 
Воевода Дмитрий Волынец, обладавший даром узнавать по приметам будущее, отправился вместе с великим князем на поле Куликово, между двумя войсками. Увидели они полыхавшие огненные зори — будто кровь в них выступала. И посчитал Волынец это за добрую примету: «Только призывай, государь, Бога на помощь с неоскудною верою». А потом «слез с коня и пал на правое ухо, при-никнув к земле, и так лежал долгое время и поднялся. ...И сказал: "Одна примета на ве-ликую скорбь, а другая на неизреченную ра-дость для тебя из рода в род... Будет победа христиан и державы твоей". В восьмой день сентября, на праздник Рождества Богородицы, начали с обеих сторон трубить трубы, полки стали занимать свои места. 
«И поднялся царь Мамай с тремя князьями на высокое место, чтобы видеть кровопролитие человеческое, где съезжаются удалые люди с обеих сторон». 
«Выехал из татарского войска громадный татарин, подобный древнему Голиафу, видеть даже страшно». В некоторых редакциях «Сказания» этого великана зовут Таврул, и он очень похож на былинного Идолища: «Трею сажень высота его, а дву сажень ширина его, межу плеч у него сажень мужа доброго, а глаза его, аки пивной котел, а межу ушей у него стрела мерная, а межу очи у него, аки питии чары, а конь под ним, аки гора великая». В этот-то момент, накануне общего сражения и возникает в «Сказании» могучий богатырь Пересвет. 
«И начал безбожный татарин убивать право-славных христиан, а ему никто не мог сопротивляться из наших знатных, потому он был великий наездник и богатырь. Увидел это Александр Пересвет, чернец, посланный преподобным старцем Сергием. Был Пересвет назначен в полк Владимира. брата великого князя. И встретил он великого князя Дмитрия и сказал: "Тот ищет противника себе, я хочу выступить против него с оружием. Ведь если я не выступлю против безбожного татарина, то все вы будете от него побеждены". И возложил старец на свою голову вместо шлема куколь (монашеский колпак), а поверх одежды старец надел свою мантию. И видеть его было умильно и грозно. На голове его был образ архангельский, вооружен он был схимою повелением игумена Сергия. И сказал старец: "Отцы и братья, простите меня, грешного, и благословите. И ты, брат Ослабя, моли Бога за меня". И еще сказал Пересвет: "Святой преподобный Сергий, помогай своими молитвами святыми". И сел на коня своего и взял в руки посох преподобного старца Сергия, и устремился против безбожного, и все христиане воскликнули: 
"Боже, помоги. Господи, рабу своему". И ударились копьями друг против друга, и копья их переломались, а пали оба с коней своих на землю, и так скончались оба». «И вступили в бой в третьем часу дня и бились крепко. Видя же это, князь великий сказал: "Видите ли, братья, уже гости пришли к нам есть и пить человеческую кровь и поднимают у себя победные чаши, уже передовых напоили, и наши, опившись, уснули сном смертным. Время уже пришло, а час настал"». Так, ценой своей жизни Пересвет остановил уничтожение русского войска, вдохновил его и дал сигнал к победной битве... О Пересвете в «Сказании» вспоминают снова, повествуя, как после победы великий князь объезжает поле побоища, оплакивая убитых князей и воевод, каждому воздавая должное. «Приехал князь великий на другое место и нашел тут лежащим Пересвета Александра, чернеца брянского, тут же лежит и Таврултатарин, уподобляясь древнему Голиафу. А приметами того татарина были: высотою он был трех сажень, а плечи — в русскую сажень, а между глазами -- локоть целый. И сказал князь великий Дмитрий Иванович: 
"Видите ли, братья, русские сыны, многим было испить от него смертную чашу, но его победил Пересвет"».

0

16

Идолище

славянская мифология. В эпических песнях и сказаниях многих народов воспевается борьба героев-богатырей с мифологическими существами, которые представляют враждебный людям мир: это змеи, драконы, чудовища, наделенные одновременно человеческими и звериными свойствами, фантастические птицы и т. д. В былинах на эти существа переносятся черты исторических, этнических врагов Руси, иноземных захватчиков и насильников. У них нет конкретных прототипов, но в их образах и в их действиях отложились народные впечатления от внешних врагов, совершавших нашествия и набеги на Русь. 
В былинах описывается, как Идолище в отсутствие богатырей овладевает Киевом и хозяйничает в нем.   
А приехал поганое Идолище,   
А сидит за столами за дубовыми, 
А за ествами сидит он за сахарными,   
А к царице сидит он личинищем,   
А к царю сидит он хребетинищем...   
А  вот как изображается внешность его.   

А голова-то у Идолища как пивной котел. 
А между глаз идет стрела каленая,   
А в плечах у вора сажень косая та.., 

Илья Муромец узнает о происходящем и спешит в Киев» Здесь надо сказать, что Идолище боится и ненавидит Илью. Он запретил даже упоминать его имя.   

А кто помянет — А да такового у нас 
да нонь судом судить,   
А судом где судить, 
да живому не быть...

Из сравнения вариантов можно заключить, что Идолищу предсказана гибель от рук Ильи Муромца — поэтому он так боится встречи с богатырем. Когда Илья, переодевшись в платье калики перехожего, заходит в княжеские палаты. Идолище тотчас начинает расспрашивать его об Илье: не видел ли он его и как он выглядит. Возникает занятный диалог: 

— А велик ли у вас казак да 
Илья Муромец?.. 
— Не огромный наш казак да 
Илья Муромец — Уж он толь велик, как я же есть... 
— А помногу ли ваш ест да 
Илья Муромец?.. 
— Не помногу ест казак да 
Илья Муромец — По три он калачика крупивчатых... 
— Он помногу же ли да вина-то пьет?.. 
— Он один же пьет да нунь стаканец ли. 

Эти ответы вызывают у Идолища чувство превосходства. 

— Это что же есть да нынче за 
богатырь ли! 
Как нашии татарские богатыри 
По кулю да хлеба к выти* кушают,   
Не раз же по ведру вина да выпьют ли.

Теперь Идолище уверен, что Илья ему не страшен: 

— А был бы то ведь здесь да 
богатырь тот,   
Как я бы тут его на долонь ту клал,   
Другой рукой опять бы сверху прижал,   
А тут бы еще да ведь блин-то стал,   
Дунул бы его во чисто поле!

И тут смиренно слушавший его калика вдруг говорит в ответ: 

— У нас как у попа было ростовского, 
Как была что корова обжориста,   
А много она ела, пила, тут и треснула,   
Тебе-то бы, поганому, да так же быть. 

Происходит молниеносный поединок: Идолище бросает в Илью «кинжалище», но богатырь увертывается и сам наносит удар «клюкой сорочинскою», то есть странническим посохом, отчего голова Идолища отлетает. Таким образом, предсказание сбывается. В былинах не раз возникает сходная ситуация: 
определенному богатырю суждено уничто-жить определенного противника (Добрыне — Змея, Илье — Соловья-разбойника).

0

17

Михаил Потык

герой славянских былин. Рассказы о женитьбе богатырей, которых довольно много, редко имеют счастливую развязку — чаще брак оборачивается бедой. Понять, в чем тут дело, позволяет отчасти история о Михаиле Потыке. В Древней Руси она, видимо, пользовалась большой популярностью — от XVII века дошло несколько ее письменных пересказов с таким типовым названием: «Сказание о трех богатырях свето-русских — о Илье Муромце, о Михаиле Потоке, о Алеше Поповиче». Князь Владимир дает богатырям одинаковые поручения — собрать в трех землях дань. Михаил Потык едет у берега синего моря и видит: плавает по морю лебедь белая. Он достает из колчана стрелу, чтобы убить птицу, а та говорит человеческим голосом: «Ох ты ой еси, русский богатырь Михаил Поток Иванович, не стреляй меня, лебедь белую... стану пред тобой красною девицею». Она сразу полюбилась Михаилу, он взял ее за руки белые, поцеловал в уста сахарные, посадил на своего коня. Произошло то, что нередко бывает в народном эпосе: герой неожиданно для себя встречает свою суженую. По возвращении в Киев девушку крестят, и их венчают. Ей дают имя Лебедь Белая, Авдотья Лиховидовна. 
Купец из Золотой орды, увидев красоту Авдотьи, рассказывает о ней царю Кощею. Тот, чтобы завладеть Авдотьей, осаждает Киев и — пока Михаил отсутствует — требует, чтобы Владимир отдал ему женщину. Киевляне согласны на это требование. В этот момент возвращается Михаил. «Собаки мужики киевляне! Сделали бы они так со своими женами и дочерьми. А я буду за свою жену биться с погаными в чистом поле». Кощей едва убегает с остатками своего войска. Так повторяется еще раз. Вернувшись с победой, Михаил узнает, что жена его умерла. Богатырь оплакивает ее и при этом говорит странные слова: «Помню я, что у меня с тобою молвлено и договорено: 
если кто умрет первый, тот, кто остался, — живым в могилу пойдет». В текстах былины, записанных в XIX—XX веках, это условие предлагает Лебедь Белая в момент заключения брака. Здесь — завязка всего конфликта: 
Авдотья Лиховидовна пришла из чужого, враждебного человеку мира, она колдунья и волшебница, и цель ее — погубить Потыка, а не устроить с ним счастливую семейную жизнь. Она «умрет», то есть вернется в свой мир, и уведет с собою богатыря. Между тем Потык не подозревает ничего: он верен слову, а кроме того — он любит свою жену и готов разделить с нею смертную судьбу. Киевляне поражены — нигде такого не слыхано и не видано, чтобы живые ложились с мертвыми. Но переубедить Потыка невозможно, он велит устроить каменную гробницу для двоих. Владимир же оставляет у могилы сторожей — на тот случай, если богатырь будет кричать, чтобы его выпустили. Ночью появляются два змееныша, Михаил схватывает их и рвет надвое. Чтобы оживить детей, змея приносит живую воду, и с помощью ее Михаил оживляет жену. Они возвращаются на землю. 
Между тем снова является Кощей и в отсутствие Михаила увозит Авдотью. Жена-волшебница становится женой-предательницей: 
она «прельстилась» на обещание Кощея сделать ее царицей Золотой орды. Теперь цель ее — погубить Михаила. Когда он догоняет их, Авдотья притворно просит взять ее обратно в Киев, а сама дает мужу «питье пьяное» и предлагает Кощею убить спящего. Тот отка-зывается. Они уезжают, оставив Потыка в чистом поле. Богатырь опять догоняет их и вновь поддается на ложь Авдотьи: он доверчив и не догадывается о предательстве. Теперь — для верности — Авдотья не только опаивает его, но и превращает в камень. На поиски пропавшего богатыря отправляются Илья и Алеша. Они останавливаются на отдых у белого камня. Здесь же отдыхает странник. Утром он признается, что видел во сне, будто неподалеку от камня зарыт клад. Сокровище находят, и странник делит его на четыре части. Кому же четвертая? Тому, кто поднимет этот камень. Ни Илье, ни Алеше это не удается, а странник легко перебросил его через плечо и тут же исчез. А из камня выскочил Михаил Потык. Богатыри узнают, что «разбудил» Михаила его покровитель Михаил Архангел. Богатыри отправляются на поиски Авдотьи, чтобы убить ее. Когда они приходят в царство Кощея, Михаил просит товарищей остаться в поле, а сам идет к Лебеди Белой. Та опять произносит покаянные слова, и опять Михаил верит жене. Она подносит ему питье, а затем приковывает к стене, сама же тешится игрой в шахматы с Кощеем. Дочь Кощея жалеет богатыря, освобождает его и приносит ему оружие. Он вызывает товарищей, и они побивают силу Кощееву, а Лебедь Белую «привязали к добру коню за хвост и пустили в далече во чисто поле». 
Мир в былинах бывает жестоким и немилосердным, но богатыри чаще всего поступают согласно справедливости, хотя и терпят от вероломства и предательства. Михаилу Потыку помогает одержать победу богатырская дружба и помощь свыше: люди Древней Руси твердо верили в надежность этих сил.

0

18

Мальчик-с-пальчик

в русском фольклоре чудесный мальчик-карлик.  Он появляется на свет из случайно отрубленного пальца матери.. В сказках мальчик-с-пальчик настолько мал, что может укрыться в конской гриве или хвосте, ноздре лошади и под копытом. Крышей от дождя ему служит шляпка гриба, а мышиная нора и раковина улитки – для него дом.

0

19

Бова Королевич

Древняя русская литература изобиловала переводными произведениями с самых разных языков: историческими, богословскими, богослужебными, назидательными, собственно художественными... Основной фонд средневековой литературы, обращавшийся в христианском мире, был знаком людям Древней Руси. Часто это были не просто переводы: иноземные сочинения получали русскую окраску, в них вносились разного рода подробности, придававшие им русский колорит, содержание их намеренно связывалось с русской жизнью, а герои становились похожи на русских людей.   
     Сменялись времена — менялись вкусы и интересы читателя, менялась и переводная литература. Со второй половины XVI века широкую популярность получают европейские «рыцарские романы». Первое место среди них занимает «Повесть о Бове Королевиче». Источник ее — французско-итальянский роман о подвигах Бово д'Антона, но попал он к нам через южнославянское посредство (в белорусском пересказе). Обычно русские тексты этой повести назывались: «Гистория о некоем храбром витязе и о славном богатыре о Бове Королевиче». В виде потешных книг она бытовала при дворе, а в рукописных вариантах — среди низших сословий. Бова был сыном короля Гвидона и Милитрисы, дочери короля Кирбича. Отец отдал Милитрису за Гвидона против ее воли, сватом был конюший Личарда. Милитриса, ненавидя мужа, вступила в сговор с королем Додоном: тот явился с войском в условленное место, туда же она послала Гвидона на охоту, и Додон зарубил его. Синбалда, дядька Бовы, рассказал ему о случившемся и попытался увезти его, но Додон успел захватить мальчика. Додону приснился сон, будто Бова, вооруженный мечом-кладенцом и копьем, готов проткнуть ему сердце. Узнав об этом, Милитриса, ради любви к Додону. решила извести сына, посадила его в темницу и не давала пищи. Потом она послала ему три хлебца, пропитанные ядом. Девушка, принеся Бове хлеб, предупредила его, он бросил хлеб-цы псам, и те сразу околели. Бова горько заплакал, и девица тоже заплакала, глядя на красоту его. Уходя, она не заперла темницу, и Бова бежал.   
       С этого момента начались приключения Бовы. В судьбе его немалую роль играла его внешность: о красоте мальчика, а потом юноши говорится неоднократно. «Бова же имел очи светлы, а власы желты, как шелк, а лицо румяно, как золото». Бову подбирает корабль, он выдает себя за сына пономаря и прачки. Его обучают грамоте, и он «на корабле как цвет цветет, лицо его воссияет как солнечный луч». Он становится собственностью короля Зинзовея, который назначает его старшим конюхом. Дочь Зинзовея, увлеченная красотой Бовы, просит отца разрешить ему приходить в ее палаты. Когда он пришел в первый раз, «палата от лица его просветилась, прекрасная же Дружнена с девицами не могли усидеть на месте». Забавные подробности свидетельствуют о вспыхнувшей их любви. Король Маркобрун с двухсоттысячным войском подступает к городу и требует в жены Дружнену. Король Зинзовей вынужден согласиться, но Бова в турнирных поединках побеждает пришельцев, в том числе и Маркобруна. Появляется со стотысячным войском царь Салтан Салтанович, он хочет женить на Дружнене своего сына Лукапера. Бова вступает в поединок с Лукапером — «славным богатырем высотой в три сажени» — и рассекает ему надвое голову чудесным мечом-кладенцом, который дала ему Дружнена. Освободив Зинзовея и Маркобруна, плененных Салтаном, Бова напоминает своему хозяину, что он сам ждет освобождения. Дружнена молит отца отдать ее за Бову — сына короля Гвидона — и получает согласие.   
        Теперь — вместо благополучного сказочного конца — история о Бове приобретает такой невероятный поворот, насыщается такими головокружительными приключениями, о каких прежний русский читатель и подумать не мог. Соперникам Бовы удается отправить его далеко, он не успевает предупредить невесту, и та вынуждена согласиться на брак с Маркобруном, правда — выговорив себе год отсрочки.   
       Бова много раз оказывается на грани гибели, ограбленным, потерявшим свое имя, богатырского коня и меч-кладенец. Он вынужден скитаться под видом нищего старца, попадает в заточение к царю Салтану, и дочь его старается обратить Бову «в латынскую веру». На счастье Бовы, к нему возвращается его чудесный меч, и он снова одерживает победу за победой. На пути к Дружнене он узнает о принятом ею условии — ждать его год, а между тем с момента их разлуки прошло уже больше. Он получает «зелие», позволяющее ему менять и восстанавливать облик. Не узнанный невестой, он идет с нею в конюшню, где прикован его богатырский конь. При виде хозяина конь оборвал 70 цепей, «скокнул Бове на горло, а передние копыта положил ему на плечи». Тут Бова открывается Дружнене, они бегут, за ними устремляется погоня, и самый главный из преследователей — Полкан («от пояса до головы человек, а от пояса к ногам пес») бьется с ним отчаянно, пока Дружнена не мирит их. Одно приключение нанизывается на другое — сначала пропадает Бова, потом Дружнена с двумя детьми. Бова попадает в родные места и расправляется с Додоном, встречает детей, которых Дружнена послала на поиски мужа... Все приходит к благополучному концу. Пожалуй, «Повесть о Бове» — самое занима-тельное, самое запутанное по интриге и самое богатое авантюрными событиями произведение Древней Руси. Бова соединял в себе одновременно черты былинного богатыря, сказочного царевича и мужественного и удачливого рыцаря, внешняя красота которого гармонировала с благородством поступков, прямотой и решительностью, верностью и сердечной чувствительностью. Бова не остался героем лишь Древней Руси: повесть перешла и в новое время, в XVIII веке появились лубочные пересказы ее (с картинками), она превратилась в устную сказку, и многие поколения читали, слушали занимательную историю о храбром витязе. А вы заметили, сколько здесь знакомых имен: Гвидон, Додон, Салтан, Полкан? В сказки и поэмы Пушкина эти имена пришли из «Бовы», хотя поэт по-своему распорядился с персонажами, их носившими.

0

20

Боян

Об этом легендарном древнерусском певце и слагателе песен поведал нам автор «Слова о полку Игореве». Изображая людей или описывая события, автор «Слова» часто прибегал к иносказаниям, пользовался символами и метафорическим языком, так что его описания для нас полны различных загадок. Немало загадочного и в личности Бояна. Эпитет «вещий» относит нас к тем временам, когда певца-поэта считали наделенным особой мудростью, тайными знаниями и способностью предсказывать, предугадывать, а то и вызывать своими песнями события. С другой стороны, Боян — «соловей старого времени». Это подчеркивает красоту его песен, может быть, даже изысканность и безупречность поэтической манеры. Вероятно, Бояну были свойственны широта замыслов, свободный полет воображения» игра фантазии: «если кому хотел песнь воспеть, то растекался мыслию по древу, серым волком по земле, сизым орлом под облаками». Мы узнаём, что Боян не только складывал и исполнял свои песни, но и сам играл на гуслях, и эта игра была такой же необыкновенной. Автор сравнивает ее с соколиной охотой:   
«Тогда напускал десять соколов на стадо лебедей: который догонял какую, та первой и пела песнь... Боян же, братья, не десять соколов на стадо лебедей пускал, но свои вещие перста на живые струны воскладал; они же сами князьям славу рокотали». Гусли будто сами волшебно играли под перстами поэта! Автор «Слова» как бы примеривает к Бояну события своей поэмы и придумывает за него две запевки, которыми бы тот начал песнь об Игоревом походе: «Не буря соколов занесла через поля широкие — стаи галок бегут к Дону великому»; «Кони ржут за Сулой — звенит слава в Киеве; Трубы трубят в Новгороде — стоят стяги в Путивле». Когда жил Боян? Об этом можно догады-ваться по именам князей, которых, как свидетельствует автор «Слова», воспел певец. Это «старый Ярослав», то есть Ярослав Мудрый (умер в 1054 году); «храбрый Мстислав, что зарезал Редедю перед полками касожскими». Эти слова нуждаются в комментарии. Мстислав Владимирович, князь Черниговский и Тмутараканский (умер в 1036 году), брат Ярослава Мудрого, прославился богатырским подвигом, о котором рассказала летопись под 1022 годом: князь пошел на касогов (черкесов), и, когда полки сошлись, касожский князь Редедя предложил решить дело единоборством; Редедя был «велик и силен», и Мстислав стал изнемогать, тогда он обратился за помощью к Богородице и тут же обрел силу, «ударил Редедю о землю и, выхватив нож, зарезал Редедю, и пошел в землю его, взял все его имущество и жену его и детей его, и дань возложил на касогов». Вот этому-то князю и воспел славу Боян. А третьим героем упоминается «Красный Роман Святославич», князь Тмутараканский, внук Ярослава Мудрого, убитый в 1079 году. Если к этому добавить, что, согласно «Слову о полку Игореве», Боян «вспоминал первых времен усобицы», то есть начало княжеских раздоров, то скорее всего он жил в середине или во второй половине XI века (во всяком случае, на это время падает его поэтическое творчество).   
     О Бояне позднее вспоминали и в других произведениях Древней Руси, и в XIX веке, но источник у всех был один — «Слово о полку Игореве». Был ли в действительности такой певец-поэт или автор «Слова» его «выдумал», создав поэтический образ, в котором воплотил реальные черты придворных певцов Киевской Руси, — останется навсегда загадкой. Однако же благодаря «Слову» Боян вошел в сознание людей Древней Руси как великий слагатель и исполнитель устных песен во славу князей.

0

21

Волх Всеславьевич

славянская мифология. 
В былине о герое Волхе, которая дошла до нас в текстах XVIII—XIX веков, все дышит глубокой стариной и пронизано древними мифологическими мотивами. Подобно многим персонажам мировой мифологии, Волх обязан своим рождением фантастическим обстоятельствам. 
По саду, саду зеленому 
Ходила-гуляла молода княжна 
Марфа Всеславьевна. 
Она с каменю скочила на лютого на змея, 
Обвивается лютой змей 
Около чебота зелен сафьян, 
Около чулочика шечкова, 
Хоботом бьет по белу стегну*, 
А втапоры княгиня понос понесла**, 
А понос понесла и дитя родила: 
А на небе просветя светел месяц, 
— А в Киеве родился могуч богатырь. 
— 
Итак, Волх родился от фантастического змея и от него унаследовал способности, которые обыкновенному человеку не свойственны. Что родился великий герой, которому предстоят чудесные деяния, — об этом сразу же узнала природа: 

Подрожала сыра земля... 
А и синее море сколыбалося 
Для-ради рожденья богатырского... 
Рыба пошла в морскую глубину, 
Птица полетела высоко в небеса, 
Туры да олени за горы пошли, 
Зайиы, лисицы по чащицам, 
А волки, медведи по ельникам, 
Соболи, кунииы по островам. 

Звери испугались еще и потому, что знали: 
Волх будет великим охотником и им от него не станет спасения. 
Второе после рождения чудо с Волхом заключалось в его невероятно быстром росте и взрослении. Ему еще не было полутора часов, а он уже попросил мать, чтобы она пеленала его в крепки латы булатные», надела бы на голову золотой шлем и положила бы ему «по праву руку» «тяжку палицу свинцовую» весом в «триста пуд». 
И, наконец, третье чудо, завершившее формирование богатыря, — это быстрота, с какой Волх овладел науками — грамотой и волшебными премудростями: 

А и первой мудрости учился — 
Обвертываться ясным соколом, 
Ко другой-то мудрости учился он, Волх,— 
Обвертываться серым волком, 
Ко третьей-то мудрости учился Волх — 
Обвертываться гнедым туром — 
золотые рога.

Так оправдалось имя, которое ему дали: Волх, то есть волхв — волшебник, кудесник, колдун. Но также — и жрец в языческом храме. Нашему Волху от рождения предстало быть великим воином — недаром он уже младенцем потребовал воинское снаряжение и оружие. В древние времена — докняжеские — ему была уготована роль вождя племени. Но в Киевской Руси вождей уже не было, на смену им пришли князья. И вот былина делает Волха киевским князем: он набирает дружину и во главе ее совершает свои подвиги. Обратим внимание на его отчество: Всеславьевич. Летопись сохранила имя полоцкого князя Всеслава Брячиславича: в 60—70-е годы XI века он принимал деятельное участие в княжеских междоусобицах, и его считали князем-кудесником. Это о нем говорилось в «Слове о полку Игореве» как о князе, что волком рыскал ночами по Русской земле, успевал «до петухов» преодолеть расстояние от Киева до Тмутаракани, перебегая по-волчьи путь солнцу, на момент захватывал киевский княжеский стол и тут же соскакивал с него «лютым зверем»... Конечно же, Волх Всеславьевич — персонаж вымышленный, пришедший в историю из древней мифологии. Но, может быть, перекличка его отчества с именем реального князя, которому приписывали способности кудесника, и не случайна... 
Итак, набрав дружину, Волх отправляется в поход к чужому царству. В былинах, записанных в XVIII—XIX веках, оно называется Индийским. Как оно звалось в древнерусских былинах, мы не знаем, но это и не имеет значения, потому что речь идет ведь не о действительном, имевшем место в истории событии, а о вымышленном, фантастическом. Важно, что царство это — враждебное, Волх хочет напасть на него, чтобы пограбить либо предупредить поход индийского царя на Русь. 
Самое интересное — в описании похода и в рассказе о победе. На пути в чужую страну дружина не терпит никаких трудностей: ночами, пока она спит, Волх, обернувшись «серым волком», охотится на зверей, кормит мясом дружину и одевает ее в шубы соболиные; а ради перемен оборачивается «ясным соколом» и бьет на синем море гусей, лебедей, уток. Когда нужно разведать вражеские силы, он же оборачивается сначала гнедым туром и в несколько скачков достигает чужеземного царства, а затем превращается в сокола и, усевшись на окошке, подслушивает разговор царя с царицей; наконец, оборачивается горностаем, пробирается в царские арсеналы и портит все оружие. 
Когда его войско подходит к городу, перед ним оказывается каменная стена с железными воротами, и тогда Волх обращает всю дружину в муравьев, и они легко преодолевают препятствие. И лишь в самом городе дружина, вернув облик добрых молодцев, проявляет свои воинские способности. После полной победы Волх становится царем. Снова повторим: ничего исторического — в смысле событийном, летописном — былина о Волхе не заключает. Ее можно было бы счесть за сказку, если бы не одно очень важное обстоятельство: сам народ и к ее герою, и к описываемому в ней относился с полным доверием. И в этом смысле Волх — лицо историческое, он — персонаж народной устной истории. Образ Волха наглядно свидетельствует, что в Древней Руси сохранялась живая память о временах языческих, что герои языческих преданий занимали в этой памяти свое место. Но они не оставались такими, какими их создала народная фантазия языческих времен. Волх соединяет в себе черты героя мифологического и исторического. Заметим, что в нем нет никаких следов влияния христианского учения. Слияние ранней мифологии и поздней истории (уже княжеских времен) характерно для народного сознания Древней Руси; оно проявлялось в самых разных формах. В данном случае — в перенесении персонажа из языческих времен в эпоху Киевской Руси, в превращении древнего волхва (племенного вождя) в князя — предводителя дружины.

0

22

Георгий Победоносец

в рус. фольклоре Егорий Храбрый, мусульм. Джирджис), в христианских и мусульманских преданиях воин-мученик, с именем которого фольклорная традиция связала реликтовую языческую обрядность весенних скотоводческих и отчасти земледельческих культов и богатую мифологическую топику, в частности мотив драконоборчества. Ортодоксальная христианская житийная литература говорит о Георгии как о современнике римского императора Диоклетиана (284-305), уроженце восточной Малой Азии (Каппадокии) или сопредельных ливанско-палестинских земель, принадлежавшем к местной знати и дослужившемся до высокого военного чина; во время гонения на христиан его пытались принудить истязаниями к отречению от веры и в конце концов отрубили ему голову. Это ставит Георгия в один ряд с другими христ. мучениками из военного сословия (Дмитрий Солунский, Фёдор Стратилат, Фёдор Тирон, Маврикий и др.), которые после превращения христианства в государственную религию стали рассматриваться как небесные покровители «христолюбивого воинства» и восприниматься как идеальные воины (хотя их подвиг связан с мужеством не на поле брани, а перед лицом палача). Черты блестящего аристократа («комита») сделали Георгия образцом сословной чести: в Византии - для военной знати, в славянских землях - для князей, в Зап. Европе - для рыцарей. Иные мотивы акцентируются народным почитанием Георгия, вышедшим за пределы христианского круга (визант. легенда повествует о грозном чуде, научившем арабских завоевателей с почтением относиться к Георгию). Георгий выступает как олицетворение животворящей весны («Зелени Юрай» хорватской обрядности), в связи с чем мусульманские легенды особо подчёркивают его троекратное умирание и оживание во время пыток. Мотив жизни в смерти, символизирующий христианскую мистику мученичества, но апеллирующий и к мифологической образности крестьянских поверий, не чужд и византийской иконографии, изображавшей Георгия стоящим на молитве с собственной отрубленной головой в руках (как на иконе, хранящейся в Историческом музее в Москве); этот же мотив стал причиной смешения в мусульм. странах Георгия (Джирджиса) с Хадиром (значение этого имени - «зелёный» - сопоставимо с фольклорным эпитетом Георгий) и Илйасом. Весенний праздник Георгия - 23 апреля отмечался в восточноевропейском и ближневосточном ареалах как сезонный рубеж скотоводческого календаря: в этот день впервые выгоняли скот на пастбища, закалывали первого весеннего ягнёнка, пели особые песни (ср. костромскую песню: «Мы вокруг поля ходили, Егорья окликали... Егорий ты наш храбрый..., ты спаси нашу скотину в поле и за полем, в лесу и за лесом, под светлым месяцем, под красным солнышком, от волка хищного, от медведя лютого, от зверя лукавого»); ритуальный выгон коней султана на пастбище назначался на этот день дворцовым укладом османской Турции. По-видимому, славянские народы перенесли на Георгия некоторые черты весенних божеств плодородия вроде Ярилы и Яровита, с чем, возможно, связаны народные варианты его имени типа Юрий, Юры, Юр (укр.), Еры (белорус.). Русский крестьянин называл Георгия «загонщиком скота» и даже «скотным богом»; впрочем как покровитель скотовода Георгий выступает уже в визант. легенде о чудесном умножении скота Феописта. Эта линия почитания Георгия перекрещивалась с воинской, княжески-рыцарской линией на мотиве особой связи Георгия с конями (в подвиге драконоборчества он обычно изображается как всадник). Охраняя скотину и людей от волков, Георгий оказывается в славянских поверьях повелителем волков, которые иногда именуются его «псами». Он отвращает от человека и домашних животных также змей, что связано с его ролью змееборца (драконоборца): легенда приписала ему умерщвление хтонического чудовища, этот популярнейший подвиг богов-демиургов (напр., Мардука, Ра, Аполлона, Индры, отчасти Яхве) и героев (напр., Гильгамеша, Беллерофонта, Персея, Ясона, Сигурда и др.). Повествуется, что возле некоего языческого города (локализуемого иногда в Ливане, иногда в Ливии или в др. местах) было болото, в котором поселился змей-людоед; как всегда в таких случаях, ему выдавали на съедение юношей и девиц, пока черёд или жребий не дошёл до дочери правителя города (мотив Андромеды). Когда она в слезах ожидает гибели, Георгий, проезжающий мимо и направляющийся к воде, чтобы напоить коня, узнаёт, что происходит, и ждёт змея. Самый поединок переосмыслен: по молитве Георгия обессилевший и укрощённый змей (дракон) сам падает к ногам святого, и девица ведёт его в город на поводке, «как послушнейшего пса» (выражение из «Золотой легенды» итал. агиографа Иакова Ворагинского, 13 в.). Увидев это зрелище, все горожане во главе с правителем готовы выслушать проповедь Георгия и принять крещение; Георгий сражает змея мечом и возвращает дочь отцу. Этот рассказ, в котором Георгий выступает одновременно как богатырь, как проповедник истинной веры и как рыцарственный заступник обречённой невинности, известен уже в низовой, полуофициальной византийской агиографии. Особой популярностью эпизод драконоборчества пользовался со времён крестовых походов в Зап. Европе, где он воспринимался как сакральное увенчание и оправдание всего комплекса куртуазной культуры. Крестоносцы, побывавшие в местах легендарной родины Георгия, разносили его славу на Западе, рассказывая о том, что во время штурма Иерусалима в 1099 он участвовал в сражении, явившись как рыцарь с красным крестом на белом плаще (т. н. крест св. Георгия, в Англии с 14 в.; Георгий считается св. патроном Англии). «Приключение» битвы со змеем, бесстрашно принятое на себя ради защиты дамы, вносило в религиозно-назидательную литературу и живопись дух рыцарского романа; эта специфическая окраска легенды о Георгие приобрела особое значение на исходе западного средневековья, когда приходящий в упадок институт рыцарства делается предметом нарочитого культивирования (созданный именно с этой целью ок. 1348 англ. Орден Подвязки был поставлен под особое покровительство Георгия). Тема драконоборчества вытесняет все другие мотивы иконографии Георгия, ложится в основу многочисленных произведений искусства. Интересное исключение представляют русские духовные стихи о «Егории Храбром», игнорирующие эту тему. В них Георгий оказывается сыном царицы Софии Премудрой, царствующей «во граде Иерусалиме», «на Святой Руси», его облик наделён сказочными чертами («Голова у Егория вся жемчужная, по всем Егорие часты звезды»); от «царища Демьянища», т. е. Диоклетиана, он терпит за веру заточение в подземной темнице в продолжение 30 лет (как это заточение «во глубок погреб», так и 30-летнее сидение богатыря - постоянные мотивы былин), затем чудесно выходит на свет и идёт по русской земле для утверждения на ней христианства. Трёх своих сестёр, коснеющих в язычестве, он видит заросшими коростой и волосами дикими пастушками волчьей стаи; от воды крещения короста с них спадает, а волки, как и змеи, отходят под упорядочивающую власть Георгия. Всё кончается богатырским поединком Георгия с «царищем Демьянищем» и искоренением на Руси (выступающей как эквивалент эйкумены) «басурманства». С 14 в. изображение всадника на коне становится эмблемой Москвы (затем входит в герб г. Москвы, а позже - в состав государственного герба Российской империи). В 1769 в России был учреждён военный орден св. великомученика и победоносца Георгия, в 1913 военный Георгиевский крест. 
Среди литературных разработок легенды о Георгии отметим три произведения рус. литературы 20 в. За поэмой («кантатой») М. Кузмина «Св. Георгий» стоит религиеведение конца 19 - нач. 20 вв., искавшее в христ. апокрифах топику языческих мифов (царевна сама отождествляет или сравнивает себя с Корой-Персефоной, Пасифаей, Андромедой и Семелой, у Георгия оказываются «Персеев конь» и «Гермесов петаз»), а также психоанализ, постулирующий для мотива драконоборчества эротический смысл; фоном служит крайняя перенасыщенность каждой строки культурно-историческими ассоциациями. Напротив, стихотворение Б. Пастернака «Сказка» освобождает мотив змееборчества от всего груза археологической и мифологической учёности, от всех случайных подробностей (вплоть до имени самого героя), сводя его к наиболее простым и «вечным» компонентам (жалость к женщине, полнота жизни и надежды перед лицом смертельной опасности). Наконец прозаическая «Повесть о Светомире царевиче» Вяч. Иванова (неоконч.) использует не общеизвестную тему битвы со змеем, но мотивы русских духовных стихов (дикие сестры Георгия, его таинственная власть над волками и т. п.), стремясь извлечь из них архетипы славянской традиции, с оглядкой на византийское влияние.

0

23

Дунай Иванович

русский былинный герой. В Древней Руси слово «Дунай» было не только названием реки (и даже обозначением вообще реки), но и мужским именем. В былине о богатыре, как мы увидим, название реки и имя оказываются связанными воедино. В образе Дуная Ивановича черты мифологические и исторические соседствуют вполне органично. Несколько былин о нем позволяют с некоторой долей условности восстановить главные эпизоды его жизни. В отличие от богатырей, которые приехали в Киев из русских городов и стали здесь служить, Дунай Иванович когда-то уехал в Литву и там служил королю в разных придворных должностях: «отъезды» служилых людей в соседние земли были обычным делом в феодальные времена. Затем Дунай оказывается в чистом пиле, и здесь он встречается с Добрыней. Они вступают в богатырский поединок — сперва на копьях, потом на саблях, на палках и, наконец, врукопашную: победить никто не может. На них наезжает Илья Муромец и предлагает им помириться и обменяться крестами, то есть побрататься. Так Дунай входит в состав киевского богатырства. Приходит время и ему совершить главный подвиг. Князь Владимир задумывает жениться и просит ему указать невесту,
Чтобы ростом была высокая. 
Станом она становитая, 
И на лицо она красовитая, 
Походка у ней часта
и речь баске;
Было бы мне, князю,
с кем жить да быть, 
Думу думати,
долгие веки коротати...

На пиру Дунай (или другой богатырь) советует князю Владимиру посвататься к дочери литовского короля Опраксии. Естественно, что роль свата поручается Дунаю. Он просит дать ему провожатым Добрыню. Богатыри приезжают в Литву, Дунай идет к королю, а Добрыню оставляет во дворе. Король узнает своего старого слугу и спрашивает его с некоторой иронией, не приехал ли он служить попрежнему. Когда же Дунай сообщает о цели приезда, король приходит в ярость:

А и тут королю за беду стало, 
А рвет на главе кудри черные 
И бросает о кирпищет пол.

Из сопоставления вариантов былины можно понять, что короля не устраивает ни жених (он называет Владимира «конюхом последним», разбойником, плутом), ни сват (его положение недостаточно высоко: «послал мне-ка холопину дворянскую»). Король готов спустить на Дуная «кобелей меделянских». И тогда вступает в свои права богатырская сила: Дунай внутри дворца, а Добрыня снаружи учиняют расправу с королевской свитой, и король вынужден примириться и отпустить дочь. В летописной истории Киевской Руси был эпизод, напоминающий былину. В 980 году Владимир послал в Полоцк к князю Рогволоду сказать: «Хочу дочь твою взять себе в жены». Тот спросил у дочери своей: «Хочешь ли за Владимира?» Она же ответила: «Не хочу разуть сына рабыни, но хочу за Ярополка». Когда Владимир узнал об этом, он собрал много воинов, напал на Полоцк, убил Рогволода и двух его сыновей, а дочь его взял в жены. На основании такого совпадения исследователи склонны иногда считать былину о Дунае воспроизведением реального события 980 года. Но скорее всего мы имеем дело именно с совпадением, тем более что различий между былиной и летописью больше, чем сходства. И летопись совершенно не знает того, о чем повествует вторая часть былины. На обрат-ном пути Дунай замечает в поле конский след. Он просит Добрыню везти Опраксию в Киев, а сам отправляется по следу. Он догадывается, что ему предстоит встреча с неизвестным богатырем:

А загорело у Дунаюшки ретиво сердце, 
А закипела во Дунае кровь горячая, 
Расходилися его могучи плеча.

По одним вариантам, Дунай догоняет в поле богатыря — но это оказывается богатырка, по другим — наезжает на шатер и стрелой будит его хозяйку-богатырку. Что это женщина, Дунай обнаруживает, когда валит ее на землю и хочет «взрезать груди белые». Выясняется, что богатырка — другая дочь литовского короля — Настасья. 

Я у батюшки сударя отпрошалася 
— Кто меня побьет во чистом поле, 
За того мне, девице, замуж идти.

Ситуация эта знакома по эпосу разных народов: девушка-богатырка предназначена суженому, которого можно узнать лишь по одном} признаку: он сумеет победить ее в поединке или в состязании. Дунай победил Настасью ~ значит, он ее суженый («Нынче я нашел во чистом поле обручницу»). Молодые едут в Киев, где и совершаются сразу две свадьбы. Кажется, история завершена, в сказках было бы: «Стали жить-поживать да добра наживать». Но былина -- не сказка, ей свойственны острые конфликты и трагические развязки.
На пиру Дунай хвастает тем, что он лучший в Киеве стрелок из лука. Вмешивается Опраксия, она заявляет, что нет стрелка лучше, чем ее сестра Настасья. В вариантах сама Настасья утверждает, что она способна попасть стрелой в лезвие ножа так, что стрела рассечется на две половины. Этого Дунай вынести не может и предлагает состязание. Из всех вариан-тов самое страшное условие поединка — стрелять в кольцо, поставленное на голову. Первой стреляет Настасья и сшибает кольцо с головы мужа. Когда приходит очередь стрелять Дунаю, его уговаривают отказаться. Жена признается: «в утробе у меня могуч богатырь» — и просит отложить стрельбу:

Завтра рожу тебе богатыря, 
Что не будет ему сопротивника,

Однако Дуная убедить невозможно — затронута честь богатыря.

Становил свою молоду жену
Настасью-королевичну 
На мету с золотым кольцом, 
И велел держать кольцо на буйной главе.
Стрелял Дунай за целу версту
из туга лука. 
А и первой стрелой он не дострелил, 
Другой стрелой перестрелил, 
А третьею стрелою в ее угодил. 
Прибежавши Дунай к молодой жене, 
Выдергивал чингалище булатное, 
Скоро спорол ей груди белые
— Выскочил из утробы удал молодец, 
Он сам говорит таково слово:
Гой еси, сударь мой батюшка! 
Как бы дал мне сроку на три часа, 
А и я бы на свете был Попрыжея и полутчея
в семь семериц тебя».

Так беспощадно описывает былина совер-шившуюся трагедию, обнажая жестокость поведения богатыря. Как можно объяснить случившееся? Только ли строптивостью Дуная, его хвастовством на пьяном пиру? Несговорчивостью жены? За всем этим кроется более глубокий смысл.
Вспомним, что богатырь добывает себе жену, победив богатырку, то есть женщину, обладающую также непомерной силой. Согласно эпическим понятиям, богатырка, став женой, теряет эту силу, становится обыкновенной, равной всем. Отныне ее долг -~ служить мужу, родить ему богатыря, хранить домашний очаг. Настасья нарушает этот свой долг, вспоминая о прежнем своем богатырстве. Отсюда — и трагедия. Гибнут все ее участники. И гибель эта влечет за собою последствия фантастические: возвращаются древние мифические времена, когда из крови погибших рождались реки.

А свернул он острый нож 
Тупым концом во сыру землю, 
Острым концом себе он во белы груди:
«А где пала Настасья Микулична, 
Пускай падет Дунай Иванович». 
От Настасьи текла да речка Черная, 
От Дуная текла да вот Дунай-река, 
Вода с водой да не стекается, 
— Теките от века и до века, 
В одно место сходитеся и расходитеся, 
Вода с водой не мешайтеся.

С последними словами былины в кровавую трагедию вплетаются вдруг покой и утешение: они подсказываются народным осознанием бесконечного течения времени, все примиряющего.

0

24

Иван - царевич

Иван - царевич - герой русский волшебных сказок. Главное действующее лицо во множестве сказочных сюжетов (например, "Царевна - лягушка", "Иван - царевич и Серый волк", "Молодильные яблоки", "Финист .- ясный сокол", "Мертвая царевна", "Одноглазка, Дву глазка и Трехглазка"). 
Композиция сказок с участием Ивана - царевича традиционна - события развиваются от рождения до свадьбы героя. Иван - царевич является младшим из трех братьев. Как ив варианте с Иваном - дураком, соотношение этих персонажей можно представить формулой: 2/1 (то есть, двое - "умные", "правильные" и, часто,   безнравственные;   третий   -   "глупый", "неправильный", но честный и добрый; он то и выходит победителем из всех испытаний). 
Один из самых распространенных сюжетов об Иване - царевиче - "Иван - царевич и Серый волк". Завязка сюжета связана с тем, что в царский сад повадился загадочный вор. Им оказывается Жар - птица. Иван -царевич пытается поймать ее, но упускает и добывает лишь золотое перо. 
По приказу царя братья - царевичи отправляются на поиски волшебной птицы. По дороге они расстаются и продолжают свой путь поодиночке. 
Иван - царевич встречает волшебного помощника - серого волка, тот помогает герою достать не только Жар - птицу, но и волшебного коня, и красавицу невесту. На обратном пути Иван - царевич встречает братьев, котрые убивают его и забирают все, что он добыл. 
Серый волк спасает Ивана - царевича, он возвра-щается домой и разоблачает обманщиков. Сказка заканчивается свадебным пиром. 
Многие исследователи считают Ивана - царевича идеальным сказочным героем. Действительно, в сказке Иван - царевич всегда изображается как молодой, красивый, деятельный и отважный герой. 
Н. В. Новиков считает, что образ Ивана - царевича сложился под влиянием героического эпоса. Следы подобного влияния проявляются в таких мотивах как приобретение богатырской силы, поединки с чудовищами, возвращение к жизни умершего героя. 
В. Я. Пропп соотносил образ Ивана - царевича с древнейшими мифологическими персонажами, которые ежегодно умирают и воскресают, начиная новую жизнь (Ярилой).

0

25

Иван - Богатырь

мифологизированный персонаж русской богатырской сказки, обладающий чертами эпического героя. 
В отличие от Ивана - царевича и Ивана - дурака Иван - богатырь всегда получает прозвище, связанное с его происхождением ("Иван Сучич - "Бой на Калиновом мосту, Иван - Коровий сын - "Три царства", Иван -Медвежье ушко, Иван Зорькин, Иван Быкович - "Бой на Калиновом мосту", "Мужичок с ноготок"). В ряду с прочими свойствами, это дает основание к выделению самостоятельной разновидности одного и то же типа героя. 
Похожий образ героя - богатыря встречается в украинских, белорусских, латышских и других славянских сказках (Покатигорошек, Федор Тугарин, Курбад). 
Сюжет сказки об Иване - богатыре развивается от рождения до свадьбы героя. Почти во всех случаях рождение Ивана является результатом действия волшебной силы и сопровождается чудесными знамениями: сотрясением земли, сильной бурей, появлением звезд на небе ясным днем. Необыкновенные способности героя могут проявляться еще до рождения: например, он разговаривает в утробе матери. Появившись на свет, Иван сразу же встает на ноги, растет не по дням, а по часам. В играх со сверстниками проявляется его богатырская си-ла: он всегда побеждает. 
Узнав о похищении матери (братьев или сестры), Иван решает отправиться на поиски и просит сделать ему оружие, соответствующее его силе. Таковым оказывается булава, палица или богатырский меч. 
Получив оружие, Иван отправляется в путь вместе с братьями. Они приезжают в избушку, где братья поочередно готовят обед. Старшие братья подвергаются нападению мужичка с ноготок и оказываются побежденными. Когда наступает черед Ивана, он побеждает противника и защепляет его бороду в дубовую колоду или ствол дерева. Однако, мужичку удается бежать. Братья следуют за ним и добираются до глубокой пещеры или колодца. 
Иван проникает в подземное царство, узнает секрет смерти старика, побеждает его и освобождает захваченных родственников и трех царевен. Последние становятся невестами братьев. 
В некоторых сюжетах герой не опускается в колодец, а поднимается на высокую гору, где также находятся три волшебных царства и живущие в них царевны. В этом случае противником героя являются змеи. 
Во всех сюжетах Иван - богатырь возвращается домой, и на обратном пути одержимые злобой и завистью братья его обманывают и убивают (бросают в пустынном месте). 
С помощью волшебного помощника (волка или собственного коня) Иван воскресает (освобождается от пут), возвращается домой, разоблачает коварство братьев и женится на своей невесте. 
Герой проявляет богатырские качества только при совершении первого подвига. В дальнейшем он достигает своей цели благодаря личным качествам и волшебным предметам.

0

26

Микула Селянинович

в славянской мифологии герой-богатырь. Хотя он не упоминается среди киевских богатырей, не встретим мы его на княжеских пирах, и не участвует он в сражениях. Микула Селянинович — богатырь-пахарь, мужик. Рядом с богатырем в былине оказывается князь Вольга, и поначалу именно через него узнается Микула. Вольга с дружиной едет в пожалованные ему великим князем города за данью Здесь по пути и происходит встреча князя с пахарем. Сначала Вольга только слышит его.   
 
Как орет. в поле оратай*, посвистывает.   
Сошка у оратая поскрипывает,   
Омешики** по камешкам почирикивают.
И только на третий день, приблизившись наконец к пахарю, князь видит, как идет работа.   

Как орет в поле оратай, посвистывает.   
А бороздочки да он пометывает,   
А пенье, коренья вывертывает,   
А большие-то камни в борозду валит.

В этой картине есть детали, характерные для земледельческого труда северного русского крестьянина: это ему приходилось превращать в пахотные земли участки, заваленные валунами, и корчевать лес. Но одновременно рисуется «раздольицо чисто поле», которого на севере быть не могло. Как обычно в былинах, здесь сливается воедино то, что в действительности никогда вместе не существует. В результате такого слияния создается идеальная картина. 
Непривычно дороги и красивы орудия пахоты: 

У оратая кобыла соловая, 
Гужики у нее шелковые, 
Сошка у оратая кленовая,   
Омешики на сошке булатные, 
Присошечек у сошки серебряный,   
А рогачик-то у сошки красна золота.

И наконец Вольга видит самого пахаря за работой: 

А у оратая кудри качаются, 
Что не скачен ли жемчуг рассыпаются. 
У оратая глаза да ясна сокола, 
А брови у него да черна соболя, 
У оратая сапожки зелен сафьян, — 
Вот шилом пяты, носы востры, 
Вот под пяту, пяту воробей пролетит, 
Около носа хоть яйио прокати. 
У оратая шляпа пуховая, 
А кафтанчик у него черна бархата.

Не правда ли, Микула мало похож на человека, занятого тяжелой пахотой. Своим обликом он скорее напоминает богатыря-щеголя Чурилу Пленковича, готовящегося к «состязанию» с Дюком. Кудри, брови соболиные — это детали из свадебных песен, изображаю-щих красавца жениха. Былина не считается с требованиями правдоподобия, когда нужно создать идеальный портрет героя. Вольга предлагает Микуле ехать с ним — оказывается, пахарь не в ладах с горожанами и готов помочь князю. Микула согласен — но нужно убрать соху, чтобы те же мужики не позарились на нее. Вольга посылает дружинников выдернуть соху из земли, вытряхнуть земельку и забросить «сошку за ракитов куст». Но они не в силах это сделать. 

Тут оратай-оратаюшко 
На своей ли кобыле соловенькой 
Приехал ко сошке кленовенъкой, 
Он брал-то ведь сошку одной рукой, 
Сошку из земли оц повыдернул, 
Из омешиков земельку повытряхнул, 
Бросил сошку за ракитов куст.

И еще одна подробность: крестьянская кобыла неожиданно обнаруживает превосходство над боевым Вольгиным конем.   

Как хвост-то у ней расстилается,   
А грива-то у ней завивается,   
У оратая кобыла ступью пошла.   
А Вольгин конь да ведь наскакивает, 
У оратая кобыла грудью пошла,   
А Вольгин конь да оставается.

Престижу князя-воина нанесен сильнейший удар: кобыла, приученная к тому лишь только, чтобы тащить соху, обгоняет запросто его боевого коня да и выглядит эффектнее. Князь вынужден проявить к неизвестному пахарю почтение. 

— Ай же ты оратай-оратаюшко!   
Как-то тебя да именем зовут, 
Нарекают тебя да по отечеству? 

С таким вопросом в Древней Руси к простому крестьянину не обращались. Об имени-отчестве спрашивали людей значительных, с родословной, например, приезжих богатырей. Ответ оратая утверждает иные ценности. 

— Ай же ты Вольга Святославович!   
Я как ржи-то сложу 
да домой выволочу,   
Домой выволочу да дома вымолочу,   
А я пива наварю да мужичков напою,   
— А тут станут мужички меня похваливати: 
Молодой Никуда Селянович!

Так в былине прославляется богатырский характер свободного крестьянского труда, красота простой крестьянской жизни, достоинство делателя, труженика, превосходство его в этом смысле над князем и его слугами.

0

27

Марья Моревна

(девица Синеглазка, Царь-девица, Усоньша-Богатырша, Белая Лебедь Захарьевна) 
Общее название женщины - богатырши, героини русских сказок. 
Образ героини - богатырши представлен во многих сюжетах - "Молодильные яблоки", "Сказка о трех царствах", "Марья - моревна". 
Героиня - богатырша живет в собственном девичьем царстве. Чтобы попасть в него, герою приходится преодолеть множество препятствий. В большинстве сюжетов герой добирается туда на волшебном коне, который ему дают старушки - помощницы. Часто в этой роли выступает Баба - Яга. Помощники предупреждают герою о подстерегающих его опасностях и помогают ему вернуться. 
Добравшись до девичьего царства, герой добывает необходимый ему волшебный предмет (молодильные яблоки, живую воду, волшебную птицу). Он также лишает царь -девицу целомудрия. Как правило, это происходит во время ее волшебного (богатырского) сна. 
После отъезда героя царь - девица просыпается, собирает девичье войско и отправляется в погоню. Однако, герой успевает пересечь границу волшебного мира или скрывается с помощью волшебных помощников. 
Не поймав героя. Царь - девица возвращается в свое царство, через некоторое время у нее рождаются сыновья. Когда они подрастают, царь - девица вновь собирает войско и приезжает в царство героя. Там дети узнают своего отца. Сказка заканчивается свадьбой. 
Сюжет о Марье Моревне построен несколько по -иному. В нем героиня берет в плен Кащея Бессмертного. Посадив его в темницу, богатырка начинает нести караул на границе своего царства. Там и происходит ее встреча с Иваном - царевичем. Богатыри вступают в поединок, Иван - царевич одерживает победу. 
После  свадьбы герои отправляются в царство Марьи Моревны. Поддавшись уговорам,  Иван - царевич выпускает из темницы Кащея, который похищает Марью - Моревну и уносит ее в свое царство. 
Иван - царевич отправляется на поиски жены. По дороге он встречает трех старушек, которые показывают ему путь в царство Кащея. Добравшись туда, герой пытается увести Марью Моревну, но терпит неудачу. 
Только узнав секрет смерти Кащея, Иван - царевич выходит победителем во время смертельной схватки. Герои возвращаются в царство Марьи Моревны. 
По сравнению с аналогичными образами богатырей образ женщины - богатырки схематичнее. В сказке отсутствуют описания ее богатырской силы, сцены поединков, сообщается только о результатах боев. К тому же, героиня - богатырки чаще пользуется волшебством, чем силой.

0

28

Дюк Степанович

герой русских быличек, не смотря на то что имя этого богатыря не совсем русское он считается популярным славянским персонажем.
Ученые связывают его имя с латинским Лих, итальянским Лика — в значениях «герцог», «воевода», с украинским дюк — «богач».
В некоторых версиях былины Дюк предстает как чужеземец. Он приезжает в Киев из дальней страны — «из Карелы упрямыя» или «из Индии богатая». По-видимому, тексты Древней Руси называли родиной Дюка Галицко-Волынскую землю: в XII—XIII веках это княжество было могущественным и независимым от Киева. В отличие от известных нам богатырей, которые из своих княжеств едут в Киев, чтобы стоять на защите Русской земли, Дюк приезжает сюда с недобрыми целями.
С самого начала былинного повествования в Дюке выделяются две особенности. Первая — богатство героя, роскошь его наряда. Вот, к примеру, как описывается снаряжение Дюкова коня:
И седлал седелышко во две тысячи, 
Накинул попону не суредниную 
— Оторочена была попона в три строки:
Перва строка была красна золота,
Другая строка чиста серебра,
Третья медью-казаркою,
Которая медь подороже
злата и серебра,
Подороже скатного жемчуга;
Дорога была попона — во три тысячи.

Вторая — обладание чудесным оружием и магическим знанием. Дюк владеет тремя стрелами, которые оперены перьями «сизого орла»: этот орел на море бьет птиц, потом летит к утесу и оставляет там несколько своих перьев; их подбирают купцы-корабельщики и раз-возят по разным землям, дарят царям и богатырям. Дюк к своим стрелам приладил драгоценные камни — яхонты: при полете стрелы светились, и Дюк мог подбирать их ночью.
По дороге в Киев Дюк встречает необыкновенные препятствия — три великие заставы:
«змеи поклевучие», «львы-звери поедучие», «горушки толкучие, они сходятся вместе и расходятся». Дюк преодолевает их по совету матери: он бьет коня, первый раз — между ушей, второй — между задних ног, и конь благополуч-но переносит его в безопасное место. Все эти подробности говорят нам, что в образе Дюка задержались следы мифологического героя (владение чудесным оружием и знанием, как миновать опасности), но преобладают в нем черты богатыря — правда, богатыря, который не участвует в воинских делах и проявляет свое богатырство другими способами. На пути к Киеву Дюк наезжает на шатер, в котором отдыхает Илья Муромец. Такие встречи богатырей в чистом поле обычно выливаются в поединки, и Илья готов помериться с незнакомым богатырем силой, но Дюк уклоняется от битвы и признает превосходство Ильи. Илье это нравится, и он предупреждает Дюка, что если тому придется туго в Киеве, пусть известит его, и он, Илья, «подсобит горю».
Ради чего приезжает Дюк в Киев, ищет встреч с Владимиром? Похоже, ради того, чтобы покрасоваться, показать свое превосходство перед киевлянами, и главное — чтобы показать, насколько Киев беднее, неустроеннее его Галича, насколько он уступает его городу во всем. Идет серия сравнений — как в Галиче и как в Киеве. Большая часть описаний при этом не содержит ничего исторически реального, они выдержаны в условно-былинной манере, но важна их направленность — возвысить Галич и унизить Киев. Дюк высмеивает киевские мостовые: они «черной землей засыпаны», «подмыло их водою дождевою», и «замарал я сапожки те зелен сафьян»; мосты неровные, даже во дворце настланы плохо. Во дворце в Галиче иное дело:

...построены мосточики калиновы,
А ведь столбики поставлены серебряны...
А ведь постланы сукна гармузинные.

Убогости Владимирова дворца противопоставлена роскошь дворца Галича. За пиршественным столом сравнения продолжаются. Утонченный вкус приезжего богатыря не выносит киевских калачей, поскольку они плохо пахнут: нижняя корочка — кирпичной печью, а верхняя — хвоей, потому что их обрызгивали помелом из сосновых веток. К тому же тесто месят в сосновых бочках, обитых еловыми обручами. Не то что в Галиче:

У моей родителя у матушки 
А построены ведь бочечки серебряны, 
А обручики набиты золоченые, 
Да ведь налита студена ключева вода...
Да и построены печки муравленые*, 
У нас дровиа топятся дубовые, 
А помялушки повязаны шелковые, 
Да ведь настлана бумага — листы гербовые... 
А калачик съешь — по другоем душа горит.

То же самое — с вином: в Киеве оно и варится в неподходящей посуде, и хранится в обыкновенных погребах, так что оно задыхается. В Галиче и посуда другая, и хранится вино подвешенным на цепях: «чарку выпьешь — по другой душа горит».
Наконец, Дюк сопоставляет богатство свое — и Киева: у него двенадцать погребов золота, серебра и жемчуга, и

На один я на погреб —
на красное на золото —
Скуплю и спродам ваш город Киев.

Возмущенный похвальбой гостя, Владимир посылает (обычно Добрыню) проверить справедливость слов Дюка. Добрыня сталквается с таким великолепием, с такими излишествами в роскоши, о которых он не мог и думать. В этих описаниях проявились харак-ерные для Древней Руси понятия о дальних странах с несметными сокровищами и сказочной красотой. В былине упоминается то Индия, то Галич, но это не столь важно. В городе «крыши как огонь горят» — от золотых кровель. Боярский двор — на семи верстах, с позолоченными заборами и столбами, с серебряными подворотнями. Здесь тридцать три терема златоверхих, с хрустальными крылечками.   Интерьер — сказочный — с  по-ющими царскими птицами, с росписями на потолках и стенах, изображающими солнце и все небо. Добрыня трижды ошибается, принимая за мать Дюка ее прислужниц — так роскошно они одеты. Сама матушка является вся в золоте и серебре, от нее расходятся лучи по всему городу. Мать открывает перед киевлянами погреба с несметными богатствами. Добрыня, вернувшись домой, признается Владимиру: чтобы набрать столько бумаги, чернил, перьев для описания богатств, надо было бы продать Киев с Черниговом. Поездке Добрыни в Галич предшествует состязание Дюка с киевским богатырем Чурилой. Чурила был известен как большой модник, щеголь. Чтобы защитить честь Киева, он вызывает Дюка на спор — кто кого перещеголяет в нарядах: в течение трех лет каждый день нужно выезжать в новом платье и на новом коне. В этом споре за Чурилу поручается весь Киев, за Дюка — один Илья Муромец. Три года — это, конечно, типичная условность; все происходит значительно бысрее. Чурила обувает «сапоги зелен сафьян» с острыми носами и пятками и на таких высо-ких каблуках, что под сапогом воробьи проле-тают. Дюк же обувает лапти, но плетенные из семи шелков и украшенные самоцветным камнем, к тому же они «со свистом». Победа здесь явно за приезжим богатырем. Чурила надевает роскошную кунью шубу, отороченную золотом, серебром и жемчугом. На петельках шубы вплетены изображения девушек, на пуговицах вылиты молодцы, и при застегивании они обнимаются, а при расстегивании целуются. Но и здесь победа остается за Дюком: на его шубе

Во пуговках литы люты звери,
Да во петельках шиты люты змеи.
Да брал он. Дюк...
Плётоньку шелковую,
Да подернул Дюк-от по пуговкам —
Да заревели на пуговках люты звери;
Да подернул Дюк-от по петелькам 
— Да засвистали по петелькам
люты змеи. 
Да и от того-де рёву от звериного, 
Да того-де свисту от змеиного
Да в Киеве старой и малой на земли лежат.

Чурила, проиграв спор, не успокаивается и вызывает Дюка на настоящее богатырское состязание: нужно на конях перескочить Пучай-реку в одну сторону и потом в другую. Состязание это кончается для Чурилы полным позором: он вместе с конем, вооруженный, застревает посередине реки, а Дюк на полном скаку хватает его «за желты кудри» и вытаскивает на берег. Согласно законам богатырских поединков, Дюк готов отрубить побежденному голову, но за Чурилу вступается князь. Так Дюк победителем оставляет Киев:

И поехал Дюк ко городу ко Галичу. 
И через стену махал прямо городовую 
И через высоку башню наугольную. 
И уехал Дюк во Волынь-землю богатую, 
Во Волынь-землю и во славен Галич-град.

0

29

Святогор

в славянской мифологии  один из самых загадочных персонажей. Упоминается в русском былинном эпосе. Святогора трудно назвать героем, потому что, собственно, никаких подвигов он не совершает. Чем-то величественным, суровым и даже трагическим веет от его облика. Он выглядит одиноким скитальцем — без дома, без родных, без спутников и даже — без родной земли: она его «не носит», не выдерживает. Он привязан только к Святым горам: 
 
Мне не придано тут ездить на святую Русь, 
Мне позволено тут ездить по горам 
да по высокиим... 
В другом варианте: 

На тых горах высокиих, 
На той Святой горы, 
Был богатырь чудный, 
Что во весь же мир он дивный, 
Не ездил он на святую Русь, 
Не носила его да мать сыра земля. 

Он — обладатель колоссальной силы, под стать великанам, но применить ему ее некуда. 

Он едет в поле, спотешается, 
Он бросает палииу булатную 
Выше лесушку стоячего, 
Ниже облаку да ходячего, 
Улетает эта палииа 
Высоко да по поднебесью; 
Когда палииа да вниз спускается, 
Он подхватывает да одной рукой...

А в другом варианте — еще выразительнее: 
«Не с кем Святогору силой померяться, а сила-то по жилочкам так живчиком и переливается. Грузно от силушки, как от тяжелого беремени». 
Подобно Волху, Святогор пришел из древней мифологии: с ним были связаны представления о горных великанах, воплощавших величие гор. Но, в отличие от Волха, Святогор не нашел своего места в новой жизни, не встал рядом с киевскими богатырями, защищавшими Русь от внешних врагов. Он остался персонажем старого мира и оказался обреченным на гибель. В былинах о Святогоре кроется некий глубинный философский смысл, который, вероятно, разные поколения разгадывали по-разному. Былины о Святогоре — это былины о том, как богатырь расстается с жизнью; и гибнет он не в бою, а в споре с какой-то неведомой, непреодолимой силой. Сила эта — не человеческая, она воплощена в предметах, с которыми Святогор справиться не может. Однажды богатырь наезжает в поле на «маленькую сумочку переметную». 

Хотел поднять погонялкой эту 
сумочку — Эта сумочка да не ворохнется; 
Опустился Святогор да со добра коня,   
Он берет сумочку да одной рукой   
— Эта сумочка да не сшевелится; 
Как берет он обема рукам,   
Принатужился он силой богатырской,   
По колен ушел да в мать сыру землю   
— Эта сумочка да не сшевелится,   
— Не сшевелится да не поднимется.

В варианте, который, вероятно, в наибольшей степени соответствует трактовкам Древней Руси, развязка такая: «По колена Святогор в землю угряз, а по белу лицу не слезы, а кровь течет. Где Святогор увяз, тут и встать не мог, тут ему было и кончение». Что такое эта сумочка? В известных нам текстах XIX—XX веков есть такие объяснения: «В сумочке... тяга земная», «тягость от матушки сырой земли», «весь земной груз сложен». Значит, богатырь отважился состязаться, в силе со всей земной мощью великой и потерпел поражение. Уже в Древней Руси понимали: землю не надо ни поднимать, ни переворачивать — ее надо обустраивать и оберегать. Но богатырь старых времен, призванный для глобальных дел, оказался к этому не способен. И поэтому он обречен. В другой былине гибель Святогора происходит по-иному. 
Святогор в сопровождении Ильи Муромца наезжает на пустой гроб. Богатыри примеривают его — Илье Муромцу он оказывается велик, а Святогору — как раз по росту.   

Говорит Святогор да Илье Муромцу: 
«Ли же ты Илья да мой меньший брат!   
Ты покрой-ка крышечку дубовую,   
Полежу в гробу я, полюбу юс я».   
Как закрыл Илья крышечку дубовую,   
И говорит Святогор таковы слова.: 
«Ай же ты Ильюшенька да Муромеу,!   
Мне в гробу лежать да тяжелешенько, 
Мне дышать-то нечем да тошнехонько. 
Ты открой-ка крышечку дубовую,   
Ты подай-ка мне да свежа воздуху». 
Как крышечка не поднимается,   
Даже щелочка не открывается,   
Говорит Святогор да таковы слова: 
«Ты разбей-ка крышечку саблей вострою». 
Илья Святогора послушался,   
Берет он саблю вострую, 
Ударяет по гробу дубовому,   
— А куда ударит Илья Муромеи,   
Тут становятся обручи железные.   
Начал бить Илья да вдоль и поперек,   
Все железные обручи становятся.   
Говорит Святого? таковы слова: 
«Видно, тут мне, богатырю, кончинушка,   
Ты схорони меня да во сыру землю».

Во введении к главам о русских богатырях мы уже говорили, что в былинах редко встретим «натуральные» картины жизни, а чаще преобладают картины фантастические или, можно сказать, условные, неправдоподобные. Но через эту условность и фантасмагорию с поразительной силой и остротой открываются нам сложнейшие жизненные ситуации. 
Очевидно, что встреча Святогора со своей смертью-гробом предуказана, ее не отвратить. Более того, попытки спастись лишь приближают гибель. Илья Муромец исполняет просьбы Святогора, чтобы вызволить его из гроба, но каждое действие Ильи на самом деле лишь приближает трагическую развязку и делает спасение Святогора невозможным. Когда Святогор осознает, что конец его близок, он решается высказать свою последнюю волю: он хочет передать Илье Муромцу громадную силу — единственное наследство, которое может от него остаться. По одним вариантам, Илье нужно наклониться к гробу, и Святогор дыхнет ему в лицо. По другим — он передаст силу через слюну. Однако во всех сучаях Илья отказывается.   

Говорит Илья да таковы слова: 
" У меня головушка есть с проседью, 
Мне твоей-то силушки не надобно, 
Мне своей-то силушки достаточно.   
Если силушки у меня да прибавится,   
Меня не будет носить да мать сыра земля». 

В этой былине происходит смена поколений богатырей: уходит навсегда старое богатырство в лице Святогора — не связанное еще понастоящему с миром народной жизни, далекое от интересов и забот Русской земли, тяжеловесное, не знающее, к чему применить непомерную силу; его сменяют молодые богатыри, сила которых направляется на служение людям, на защиту справедливости, на оборону Руси. Их в былине воплощает Илья Муромец. Он уже не молод по возрасту и умудрен опытом, но он принадлежит новому богатырскому поколению. Н, конечно, не случайно именно на долю Ильи выпала великая роль — проводить в иной мир Святогора и даже, невольно, способствовать его концу. 

--------------------------------------------------------------------------------
Святогор связан с землёй, с её тёмными хтоническими силами: он лежит на земле или на горе (иногда - сам как гора) и, как правило, спит; он ложится в землю в каменный гроб. Обладатель хтонической силы, он не в состоянии ни совладать с ней (отсюда мотивы хвастовства и бессмысленной демонстрации силы: Святогор позволяет Илье Муромцу трижды ударить его со всей богатырской силой, сравнивая эти удары с укусом комарика), ни найти этой силе применения - героически-воинского (как у Ильи Муромца и других русских богатырей, охраняющих границу) или хозяйственно-производительного (как у Микулы Селяниновича). Святогор изолирован от других героев былинного эпоса (Илья Муромец нужен только для того, чтобы присутствовать при гибели Святогора и как бы усвоить пагубные уроки чрезмерной и нецеленаправленной силы), не совершает никаких подвигов. В отличие от других богатырей Святогор неподвижен, привязан к одному локусу (Святые горы). Святые горы, как и их обитатель и хозяин, противопоставлены в былинах Святой Руси. В одном из вариантов былины Святогор сообщает своему отцу, что был далеко на Святой Руси, но ничего не видел и не слышал, а только привёз оттуда богатыря (характерно, что отец Святогора - «тёмный», т. е. слепой, - признак существа иного мира). Совпадения названия места и мифологического персонажа (Святая гора: Святогор), неразличение деятеля и места глубоко архаично. Связь Святогора с горой может оказаться непервичной. К тому же эта гора должна пониматься не как самое высокое святое место, а как преграда на пути, место неосвоенное, дикое. В этом смысле Святогор находится в одном ряду с такими же бесполезными хтоническими богатырями русских сказок, как Горыня, Дубыня и Усыня: не случайно в одной из былин Святогор назван Горынычем, что соотносит его и с Горыней и со Змеем Горынычем. В реконструкции Святогор - хтоническое существо, возможно, открыто враждебное людям. В поздних версиях Святогор щадит Илью Муромца, передает ему свою силу (хотя и предлагает Илье третий раз вдохнуть его дух или лизнуть кровавую пену, что привело бы к гибели Ильи), сознает свою обреченность и проявляет своего рода покорность судьбе. В этом «улучшении» образа Святогора сыграл роль и внешний фактор - эпитет «святой». Но сам этот эпитет, как и все имя Святогора, является, видимо, результатом народно-этимологического «выпрямления» первоначального имени, близкому названиям типа Вострогор, Вострогот, принадлежащим мифологической птице, связанной с горами («Вострогор-от птица да всем птицам птица»; «Вострогот птица вострепещется, а Фаорот гора вся да восколеблется» и т. п.). Другие формы, типа русского «веретник» (существо птицезмеиной природы, вампир), делают возможным предположение о связи этих имён и имени Святогора с иранским божеством Веретрагной, одна из инкарнаций которого - сокол; ср. также птицу Рарога. В этом контексте не только имя Святогора, но и отдельные черты его (хвастовство, сверхсила, смерть, связанная с камнем или землёй, присутствие другого богатыря, не поддавшегося той же смерти) находят точные параллели в иранском мифе о каменном (камнеруком) богатыре Снавидке, погибшем от хвастовства (ср. «Яшт» XIX 43-44).

0

30

Евпатий Коловрат

герой русского эпоса. Во многом напоминает героя былин, которому, однако, пришлось биться не с Соловьем-разбойником, не с Идолищем поганым, а с самым реальным врагом Руси — ратью Батыевой. 
«Повесть о разорении Рязани Батыем» — одно из самых трагических произведений древнерусской литературы (написано, скорее всего, в начале XVI века). О содержании его говорит само название. Летописный рассказ о приходе полчищ Батыя на Русь соединяется здесь с элементами былинного и легендарного повествования. Один за другим гибнут рязанские князья, хотя они бесстрашно бьются против превосходящих сил врага. При этом им удается уничтожить множество татар. Вот некоторые эпизоды борьбы: «И была сеча зла и ужасна... Батыевы же силы велики были и непреоборимы; один рязанец бился с тысячей, а два с десятью тысячами... И бились так крепко и нещадно, что и сама земля застонала, а Батыевы полки все смешались. И едва одолели их полки сильные татарские. В той сечи убит был благоверный великий князь Юрий Ингваревич, брат его князь Давыд Ингваревич Муромский, брат его князь Глеб Ингваревич Коломенский, брат их Всеволод Пронский, и многие князья местные, и воеводы крепкие, и воинство: удальцы и резвецы, узорочье и воспитание рязанское — все равно умерли и единую чашу смертную испи-ли. Ни один из них не повернул вспять, но все вместе полегли мертвые... И многих горожан убили, а иных ранили, а иные от великих трудов и ран изнемогли. А в шестой день спозаранку пошли поганые на город — одни с огнями, другие со стенобитными орудиями, а третьи с бесчисленными лестницами — и взяли град Рязань в 21-й день декабря. И пришли в церковь соборную Пресвятой Богородицы, и великую княгиню Агриппину, мать великого князя, со снохами и прочими княгинями посекли мечами, а епископа и священников огню предали — во святой церкви пожгли. И во граде многих людей, и жен, и детей мечами посекли, а других в реке потопили... и весь град пожгли, и всю красоту знаменитую, и богатство рязанское... И не осталось во граде ни одного живого: все равно умерли и единую чашу смертную испили. Не было туг ни стонущего, ни плачущего — ни отца и матери о чадах, ни чад об отце и матери, ни брата о брате, ни сродников о сродниках, но все вместе лежали мертвые...» 
Вот в этот-то момент в повести появляется «некто из вельмож рязанских по имени Евпатий Коловрат»: с одним из князей он находил-ся в Чернигове и, узнав о нашествии Батыя, поспешил домой; «и выступил из Чернигова со малою дружиною, и помчался быстро». «И приехал в землю Рязанскую и увидел ее опустевшую, города разорены, церкви пожжены, люди убиты... И воскричал Евпатий в горести души своей, распаляяся в сердце своем». Обратим внимание, как древний русский писатель предельно сжато передавал состояние человека: горе и жажда мщения охватывают Евпатия при виде случившегося. Он опоздал к главному сражению и теперь хочет наверстать упущенное, хотя и знает, что ему придется разделить участь всех рязанцев. Безоглядное стремление выполнить воинский долг и готовность испить «единую смертную чашу» -- это в равной степени свойственно на-родному богатырю и княжескому воеводе. «И собрал небольшую дружину — тысячу семьсот человек, соблюденных Богом вне города. И погнались вослед безбожного царя, и едва нагнали его в земле Суздальской, и внезапно напали на станы Батыевы. И начали сечь без милости, и смешалися все полки татарские. И стали татары точно пьяные или безумные. И бил их Евпатий так нещадно, что и мечи притуплялись, и брал он мечи татарские и сек их татарскими. Татарам почудилось, что мертвые восстали. Евпатий же, насквозь проезжая сильные полки татарские, бил их нещадно. И ездил средь полков татарских так храбро и мужественно, что и сам царь устрашился. 
И едва поймали татары из полка Евпатьева пять человек воинских, изнемогших от великих ран. И привели их к царю Батыю, а царь Батый стал их спрашивать: "Какой вы веры, и какой земли, и что мне много зла творите?" Они же отвечали: "Веры мы христианской, а витязи мы великого князя Юрия Ингваревича Рязанского, а от полка мы Евпатия Коловрата. Посланы мы от князя Ингваря Ингваревича Рязанского тебя, сильного князя, почествовать, и с честью проводить, и честь тебе воздать. Да не дивись, царь, что не успеваем наливать чаш на великую силу — рать татарскую". Царь же подивился ответу их мудрому»... Ответ пленных воинов заставляет вспомнить символику многих народных песен, в которых битва уподоблялась пиру: на нем врагов «чествовали» оружием, «подносили» им «чаши» — то есть смерть. Батый решает выслать против Евпатия своего шурина — богатыря Хостоврула. Тот похвастался, что приведет русского воеводу живым. «И обступили Евпатия сильные полки татарские, желая живым его взять. И съехался Хостоврул с Евпатием. Евпатий же был исполнен силою и рассек Хостоврула на полы до седла. И стал сечь силу татарскую, и многих тут знаменитых богатырей Батыевых побил, одних на полы рассекал, а других до седла разрубал. 
И возбоялись татары, видя, какой Евпатий крепкий исполин. И навели на него множество орудий для метания камней, и стали бить по нему из бесчисленных камнеметов, и едва убили его. И принесли тело его к царю Батыю. Царь же Батый послал за мурзами, и князьями, и санчакбеями (военачальниками), и стали все дивиться храбрости, и крепости, и мужеству воинства рязанского. И сказали царю мурзы, князи и санчакбеи: "Мы со многими царями, во многих землях, на многих битвах бывали, а таких удальцов и резвецов не видали, и отцы наши не рассказывали нам. Это люди крылатые, не знают они смерти и так крепко и мужественно на конях бьются — один с тысячею, а два с десятью тысячами. Ни один из них не съедет живым с побоища". И сказал Батый, смотря на тело Евпатьево: "О Коловрат Евпатий! Хорошо ты меня попотче-вал с малою своею дружиною, и многих богатырей сильной моей орды побил, и много полков разбил. Если бы такой вот служил у меня, — держал бы его у самого сердца своего". И отдал тело Евпатия оставшимся людям из его дружины, которых похватали на побоище. И велел царь Батый отпустить их и ничем не вредить им». 
Евпатий Коловрат, подобно былинным богатырям, уничтожает вражескую силу, противопоставляя ей свою богатырскую мощь. Но, в отличие от былин, сражение оканчивается гибелью героя. Кроме того, Евпатия окружает дружина -- это обычные воины, не богатыри. И, наконец, не забудем, что подвиг и гибель Евпатия вписаны в конкретное историческое событие 1237 года и о Евпатий говорится как о реальном лице — княжеском воеводе. Это переплетение исторической конкретики и эпического вымысла, а также поэтических элементов, близких к поздней народной исторической поэзии, позволяет предположить, что вся история об опоздавшем на битву воине, испившем свою смертную чашу, восходит к историческим песням XIII—XIV веков, в которых запечатлелись трагедия и героизм русских людей времен татаро-монгольского нашествия.

0


Вы здесь » Форум для всех » мифы и легенды » ГЕРОИ СКАЗАНИЙ